忘己之人入于天

物因己而显，忘己即同时忘物；仅仅忘物还不够，要连天地也不识了，最后才能达到“入于天”的境地：无论为物、为天、为己，均付之一忘。

《庄子·大宗师》：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”鱼游于江湖之中就忘记一切而悠悠哉哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遥自适。人和鱼一样，要达到物我两忘，首先需要一个好的环境。而无论是鱼还是人，无论是相忘于江湖还是相忘于道术，这种“相忘”都是自然本性的必然要求和结果，是堪称“逍遥”的生命境界。

庄子的“道术”得自于老子。他说：“鱼相造乎水，人相造乎道”，以“水”喻道，明显可见老子的影子—“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子》第8章）鱼在深水才知道彼此是不是悠游自在，人在大道中才知道彼此是不是适性自得。

《大宗师》和《天运》有两段相似的文字，正好是“相忘”的反证：“泉涸，鱼相与处于陆，相随以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这两段话都是说，鱼在水源干涸濒临死亡的时候，互相以呵气和唾液维持彼此的生命。相濡以沫固然使人感动，但对于鱼来说，它是在其天性所依赖的环境遭到破坏时不得已的反应，这种反应违背天性，是一种相对于自然天性而言不应出现的、不合天道的状态。“相忘”才是合天道的。

谈到“人相造乎道”，叶秀山先生指出，《老子》第三章所说“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨… …”不一定含有通常“愚民”的意思在内，而是说，圣人之治，正是要治下百姓人人都像圣人自己那样，“虚心”、“纳物”、“弱志”、“得道”，从而成就“人相造乎道”的世界。

这里我们可以清楚地看到“忘己”与“得道”之间的密切关系。庄子“纪冫子养斗鸡”的寓言将这种关系刻画得淋漓尽致：“纪冫子为王养斗鸡。十日而问：‘鸡已乎？’曰：‘未也，方虚濠而恃气。’十日又问，曰：‘未也，犹应向景（影）。’十日又问，曰：‘未也，犹疾视而盛气。’十日又问，曰：‘几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反（返）走矣。’”

（《庄子·达生》）纪冫子训练斗鸡的过程，就是不断消除其“斗”志的过程，也就是逐渐达至“无己”的过程。《庄子·逍遥游》云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”当此鸡“望之似木鸡”，进入“无己”境界，别的鸡无一敢与之争斗，只能望风而逃。这个看似荒诞不经的故事，实则蕴涵着深刻的思想。

呆若木鸡，其德全矣。冯友兰先生在《原人》中曾经把人生的境界分为“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”等四种境界。相对应地，我们可以把顺着自己的本能或者社会习俗做事的人叫做自然人；把动机利己、结果利人的人叫做功利人；把行为符合道德、为社会利益做事的人叫做道德人。最高境界不是以上三种，而是孟子所说的“天民”，因其明乎天理﹐适乎天性。“有天民者，达可行于天下而后行之者也。”

（《孟子·尽心章句上》）“天民”之“忘己”，有多重含义。“忘己”首先意味着忘掉身体：“吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患？”（《老子》第十三章）其次，意味着克服贪婪，消除欲求。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”（《庄子·逍遥游》）人之所需并不多，是欲望和诱惑太多，使人“失性”。“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困貶中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍（取舍）滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”

（《庄子·天地》）最后，忘己的追求也蕴含着豁达的生死观。既然忘却了我的存在，还在意什么生与死？老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”庄子一方面说：“死生亦大矣”，（《庄子·田子方》）认为生和死对于人来说是一件大事，另一方面又强调：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”（同上）

“生之来不能却，其去不能止。”（《庄子·达生》）“明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。”（《庄子·秋水》）因为认识到事物是变动不居的，死与生是正常的，所以应该顺应自然，如《养生主》篇所言：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”

安于自然的安排，适时而生，顺时而逝，不为生而喜，亦不以死为祸，因此，忘己之人面对生死抉择之时，也会视死如归。（财富中文网）