求其放心—天与人之二
《财富》（中文版）——上篇专栏讲到孟子的著名说法：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”孟子是一位道德主义者，在这里可以看出，他力图建立一个“心－性－天”贯通为一的纵向架构来提升修身功夫。心，这里指天赋的恻隐、羞恶、辞让、是非之心。知性，指认识天所赋予人的本性，即仁义礼智“四端”。孟子认为，人们要是能尽量发挥自己的“本心”，就能认识自己的本性—四端，由尽己之心到知己之性，再逐渐推展到穷尽所有人之性，以至穷尽万物之性。
孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）“上下与天地同流”和“万物皆备于我”，就是指人与万物一体。东汉赵岐注：“物，事也，我，身也。”朱熹《孟子集注》：“此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无不具于性分之内也。”在孟子看来，天下之事无非人伦道德之事。人若能“反身而诚”，本诸自身所具善性，“强恕而行”，则“乐莫大焉”。
孟子的这个命题，为其性善论提供了一个本体论基础。性善一说由孟子所首创，并且与其知言养气、义利之辨、王霸之辨等思想有直接关系。所以，广义而言，性善可谓代表了整个孟子学说。由“四端”说来看，凡符合仁、义、礼、智之行为皆可称善。杨泽波教授精辟地指出：性善论并非“性本善论”或“性善完成论”，而是“心有善端可以为善论”。（杨泽波:《孟子性善论研究》）
由于孟子主张人性中皆有仁义，一个合理的推论是：人皆可以为圣人。“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）这也就是说，作为一种道德主体，人人都是平等的。向善与否，关键是“不为”，而非“不能”。“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。”（《孟子·告子下》）
“人病不求”，缘于人丢掉了自己善良的本心。孟子由此发展出一套独特的内向修养理论：既然人人都有善良的天性，不假外求，所以，只要守住本心，就可以做一位有道德的人。而学习的根本目的，就是要找回人们放弃或者失掉的“本心”。从这个意义上来说，学习是一种道德实践。
宋儒张载对此有进一步的论述，主要围绕着“知性知天”的“知”来展开。他将人心的知觉能力区分为“德性之知”与“见闻之知”，并且表示人之所以尚未能“知性知天”，是源于人以“见闻梏其心”，使“心”体物不遗的能力受到遮蔽，导致其成为“有外之心”，而无法与遍布天地生物的“天心”合一。但本心实存，人可以通过“大其心”的实践工夫解消“心”之桎梏，经由“德性所知”而达至天人合一的境界。（张载：《张载集》）
儒家讲“尽心知性”，禅宗则讲“明心见性”。说法有异，道理则一，它们都强调扩充人的本心。“明心见性”全句为“明心见性，见性成佛”，指屏弃世俗一切杂念，彻悟因杂念而迷失了的本性（即佛性）。“明心”就是由自己的灵性来明悉与体证，“见性”就是见到自己的本性。能否成佛，关键在于能否悟出“本心”、“本性”的真面目。悟到这个真面目，即使普通人也能够成佛，佛与凡夫本无差别，只在“迷”、“悟”之间。这和“人皆可以为尧舜”异曲同工。
人生在世，诱惑和干扰众多，这正是儒家和佛家反复教育人们要加强心性修养的原因所在。所以，孟子主张“学问之道”无他，端在“求其放心”。（《孟子·告子上》）然而，“心”又是怎么被“放”出去的呢？孟子有一段很长的论述：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉。虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉。故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（同上）
牛山的树木曾经很繁茂，因为它处在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长、受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着放牧到这里，因此山就变成光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就像在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失善心，也仿佛刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？一个人日夜有所滋生的善心，接触了清明之气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近，可是他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。如此反复地搅乱，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去护养，没有东西不会消亡。
孔子说：把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。大概就是说的心吧？
所以人有善端，还需要后天呵护、培养，才能够真正保留下来，并且发扬光大。宋儒陆九渊亦强调“发明本心”、“切己自反”，指出：“古人教人不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳。”（财富中文网）
本文作者系北京大学教授
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