知几之神
作者：胡泳
孔子在《周易·系辞下》中说过这样一段话：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”
通观孔子这段话，不难看出，其中的关键字是“几”，要弄清这段话的意思，首先要弄清楚什么是“几”。孔子在文中其实自己有所解释，他说：“几者，动之微，吉之先见者也。”这句话的字面意思是说：几，就是变动的微小征兆，吉事预先出现的端倪。知几，也就是知晓事物发展变化的苗头，能够这样做的人，也就达到了神妙的境界。
北宋大儒、理学宗师周敦颐《通书·圣第四》有云：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。”这就把“知几”提升到了很高的高度。
我们经常谈到圣人，但圣人究竟是什么样子的呢？是先知先觉吗？是神通广大吗？是能够预知未来吗？这些都是大多数普通人对圣人的理解。而在濂溪先生看来，圣人有三点，即“诚、神、几”。关于寂然不动之诚与感而遂通之神，我们以后有机会再讲，这里先讲“几”。
所谓“动而未形，有无之间”，就是说，一件事已出现变化了，但还没有成形；一件事刚刚起头，处于好像有、又好像没有的时分，这就是“几”。濂溪先生的说法非常形象：“动之微”，就是“动还未动的时候”。任何一件事情，都有发生、发展的过程。“动之微”讲的是发生，是讲一件事情要动但还没有动之际。这个时候，一般人是无法察觉的。
“几”跟周易的占卜有关系。占卜有两种方式：一是龟卜，一是蓍草。《周易》本来就是卜筮之辞，而卜筮最重要的是“几”。牟宗三先生说，占卜就是观“几”，最重要的就是“知几”。卜筮能通神，“几”多少有些神秘色彩，用牟先生的话讲，它不是科学知识的对象，“科学知识不能了解几，它反而把一切都毁掉了”。
这种超科学的观念，中国人历来重视。《系辞上》说：“夫易，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰‘《易》有圣人之道四焉’者，此之谓也。”
“研几”，是要让我们把握世界上阴阳变化的道理。不论社会的演变，自然的变化，都是阴阳之变。而“几”，则是事物由阴入阳、由阳转阴的初动之微，它代表变化的可能性、潜在性，虽说还没有成为有形有相的那么一种存在，还不是必然的，但随事物的发展，就有可能成为必然。
每件事情的发端，都是从最不起眼的地方开始的。战国的宋玉说，风起于青萍之末，这个“青苹之末”的细微处，就是孔子所说的“几”。而《周易》要教给人的，就是怎样去认识这个“几”。 坤卦初六说：“履霜，坚冰至。”踩到初霜的时候，坚冰就在前面了。“几”和“微”虽小，却蕴含事物发展变化的全部信息，见微而知着，就是要在事物发端之初，就预见事物发展的结果和走向。
这种预见能力哪里来？不能仅凭逻辑推理去掌握。《周易》强调人内在的灵悟，即对“几”的敏感度，掌握“几”，靠的是一种直觉的力量。正因此，孔子才会说：“知几其神乎。”“几”最具体，最微妙，因为它微妙，所以能成就天下的事务。除了直觉，孔子还强调行动力的重要性。他说：“君子见几而作，不俟终日。”这是说，君子发现变化的苗头就立即行动，决不等到下一天。
《系辞下》：“夫易，彰往而察来，而微显阐幽。”没显示出来的，潜在性的，尚待发育发展的，皆可称之为“幽”，只有别具慧眼的人才能看得到。而《周易》的功用就是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明隐幽的道理。由此我们可以看出，知几与见几而作，在用易的时候具备枢机作用。甚至也可以这样说：一部《周易》就是一部“知几之学”。
见微知着是一种极高的本领，也极难。唯其难，孔子才会说，谁能知几谁就神。诸葛亮的隆中对，未出茅庐而见天下三分之势；元末大乱，群雄并起，朱升告诉朱元璋三句话：“高筑墙、广积粮、缓称王”，意思是要他第一巩固后方，第二积累实力，第三缩小目标，长远打算，对朱元璋后来事业极有影响，这都是“知几其神乎”的具体例子。在经济活动中，只有能知几，才能善于捕捉商机；在军事行动中，只有能知几，才能捕捉战机，识别杀机；在政治活动中，善于认识人与人之间的人事之机，才能使自己立于不败之地。
三国末期曾有过这样一个故事：魏晋玄学领袖、曹操的女婿何晏在评点当时人物时尝曰：“唯深也，故能通天下之志，夏侯泰初（夏侯玄）是也。唯几也，故能成天下之务，司马子元（司马师）是也。唯神也，不疾而速，不行而至，吾闻其语，未见其人”（《三国志·魏志·何晏传》注引）。何晏在这里引用《系辞上》，以比拟夏侯玄、司马师和自己。他认为，司马师仅能洞察隐微以“成天下之务”，不如夏侯玄的“深”，当然更不如自己的“神”， 这显然是对司马师的轻视。可是，历史的结局是，不管你是“唯深”也好，还是“唯神”也好，都被“唯几”者玩弄于鼓掌之上。其后曹魏被司马氏篡权，夏侯玄与何晏均死于非命。
