群龙无首，吉

    《周易·乾卦》在讲完“潜龙勿用”、“见龙在田”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”之后，忽然来了句：“用九：见群龙无首，吉。”为什么看见一群没有首领的龙，就吉祥呢？

    此句多年以来众说纷纭，所以以下所言，也只是一家之言。我如此解，你若可以意会，也就算得之了。

    首先说这个“九”。九是指阳爻。易经六十四卦，每卦都有六个爻位，从第一爻（易经叫做初爻）到最后一爻（易经叫做上爻），循序变化。初位与上位之外的四位，称二、三、四、五。其中，阴爻叫做六，阳爻叫做九。乾卦因为六爻都是阳爻，所以每爻都是九。

    其次来看“用”。“用”字，帛书周易做“”，“通达”的意思。“用九”，简单地说就是通达乾卦各阳爻的变化。本卦四爻中均有“龙”字，乾卦可以直接叫做“龙卦”。龙从初爻开始上行，由一阳而六阳，“与时俱进”。乾卦开宗明义地说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。”意思是，太阳升起又落下，从初爻到上爻，代表了时间的跨度。乾乘六阳时统御着天道。乾卦刚健变化的道理，时刻规范着万物的本性和命运。

    这个“用”的观念是“入门”。真正要达到“用”，必须能够抓住先机。孔子云：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”孔子把面临时代变革的人，根据对变革的态度的不同分为四等。最高段的可称“通变”，也就是“生而知之”者。事情将兴未兴，出现了改变的征兆，这种人就已经抓住了脉动。《系辞上》：“通变之谓事”，意思就是说，通晓了万物的变化，就能真正了解和掌握事物。次一等的叫做“应变”，也就是“学而知之”的人。虽然不能事先掌握变化，但当变化来临的时候，这类人却懂得向领导潮流的第一等人学习，想办法抓住机会，利用变化来创造价值。再下来就是“困而学之”的人，可以叫做“随变”者。他们对于变化并不留意，通常是在变化逼近眼前的时候、不变则受困的时候，才试着学习改变，结果当然只能是跟在别人屁股后面，随着变化走。大部分人大概都属于这一类，后知后觉，算是第三等。至于最后一等，那就是“困而不学”了。这种人既不了解变化的重要，也不知晓变化的利害，总是以不变应万变。对他们而言，命运早已注定，只有认命的份儿。

    所谓“用”，就是要能通变，至少也应做到“应变”的程度。如果只是“随变”，甚至是“不变”，那就不叫“用九”，而是“被九所用”，被命运牵着走，只能随波逐流，为趋势所淹没。

    “群龙无首”，在现代是贬义词。若说某事群龙无首，则表示其将大乱，随之必是灭亡。而易经竟然认为“群龙无首”是吉象，这是什么缘故呢？我们已知，《乾卦》以“龙”取象，“初九”之“潜龙”、“九二”之“见龙”、“九五”之“飞龙”、“九六”之“亢龙”，皆指“龙”的个体，即《易传》中所谓的“君子”。用现代的话讲，可以理解为德才兼备、有大抱负、可成大业的领导者，其对立面是唯唯诺诺、猥琐小气、诸事难成的“虫”。这些领导者，由上所述，当然都是“通变”之才。问题在于，当所有的龙，为了做事业不得不聚在一起时，会发生怎样的故事？刚健勇猛的一群龙，如果逞强好胜，争夺领导地位，事情还可能成功吗？反之，如果他们取长补短，和衷共济，形成协力局面，又有什么样的事做不成呢？

    所以，可以把“见群龙无首，吉”看作是处理好了个体与群体的关系。“龙”都是能够独挡一面的人，从“初九”到“九五”，显示了其自我价值逐渐提升的过程：由潜龙、见龙、跃龙到飞龙，在开拓事业的过程中，个人不断进取。然而，到了下一个阶段，如果不知调整，就会从高处悲惨地跌落。这就是“亢龙”的命运。“亢”的本意就是极、太过，飞得过高、行为太过、过于强硬的龙，终归会“有悔”，失去人心，遭到失败。

    《乾·文言》说：“‘亢’之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”。个体发展到此时，不仅会自我毁灭，也会扰乱整体。所以，必须讲求“群龙”相携相生的关系，“知进退存亡而不失其正”。当个体与群体均“不失其正”， 每个个体都进入到一种自觉、自为的状态，既发展自身，又协助他人，自然也不需要“首”来指挥与操纵。

    很多学者将“首”字训为“终”，意指乾卦以龙为象所反映的乾阳变化是无所终止的。“群龙无首”由此可以形容天道周而复始。闻一多在《古典新义》中说：“‘用九，见群龙无首’，群读为卷……卷龙若环无端，莫辨首尾，故曰‘无首’，……‘亢龙’即‘直龙’，‘亢龙’ 则‘有悔’，‘卷龙’则‘吉’ 。” 闻先生认为，“群龙无首，吉’，吉就吉在‘若环无端，莫辨首尾’上。”