狂与狷

    《财富》（中文版）-- 《论语·子路》：“子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”与之，传与之道也。如果找不到“中行”的人就道，那么可与狂狷者交往。狂者求望高远，敢作敢为；狷者清高自守，有所不为。“进取”，这里指对道的追求而言；“有所不为”，朱注：“谓知耻自好，不为不善也。”

    “中行”，也就是依中庸之道而行，既无过，亦无不及。能做到这点的人少而又少，孔子自己也深知“中庸不可能也”，“知者过之，愚者不及也”“贤者过之，不肖者不及也”（《礼记·中庸》）。于是，孔子退而求其次，说“狂者”和“狷者”也可以为友。

    与中行相比，狂和狷是两种比较偏执的特性。狂的毛病是有时过于噪进；狷的不足在于谨慎守节。但两者又存在连带关系：“狂”而进取之途被堵塞，就要学会“狷”而自守。狂狷由此变成中庸之道的进守辩证：退能不为，进能行道。这也表明，舍狂狷而别求中道是不可得的。所谓“中行”，甚至可以解为“当狂则狂，当狷则狷”。

    在《论语·泰伯》中，孔子说：“狂而不直，侗而不愿，誘誘而不信，吾不知之矣。”狂妄而不正直、无知而不谨慎、看上去忠厚却不信实，我无法理解这种人。可见，孔子认为既狂，则须直。“直”在孔子那里是一种很优秀的品质。《雍也》：“人之生也直，罔之生也幸而免。”罔，曲折，人若喜好曲折，也能生存，但那只是侥幸免于灾难。《季氏》：“友直，友谅，友多闻，益矣。”《阳货》：“古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”古代的狂只不过是在不拘礼法上做得过度一些，而今天的狂却是放荡而无法控制；古代的矜只不过是峭厉难近，而今天的矜却是愤怒而乖戾违理；古代的愚只不过是径行自遂，而今天的愚却是机诈百出。

    但“直”离君子的境界还有相差。《论语·卫灵公》：“子曰：‘直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”无论“邦有道”还是“邦无道”，史鱼都是正直如矢，一味进取，这就是“直”；而蘧伯玉则懂得何时应当进取，何时应当谦退。卷，收也；怀，藏也。这样“当狂则狂，当狷则狷”的人，才可以称得上君子。

    对狂狷做了详尽解释的，是孟子。《孟子·尽心下》：“何以谓之狂也？曰：其志固固然，曰‘古之人、古之人。’夷考其行而不掩焉者也。”赵岐注：“固固，志大言大者也。”狂者以古代圣人为自我期许，但在实践中，却不免有所不及。“夷考其行而不掩焉者也”，夷，发语词，“夷考其行”犹言“及考其所为”；掩，覆也，指不能覆其言。译成白话文的意思就是，考察他的行事，并不符合他的言语。

    孟子解释狂狷，是为了答他的弟子万章之问。万章的问题是：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”此段本自《论语·公冶长》：“子在陈，曰：‘归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”盍，何不。汉赵歧《孟子注》：“孔子在陈，上下无交，叹息思归，欲见其乡党之士。简，大也。狂者进取大道而不得其正者也。”“不忘其初”，赵注：“孔子思故旧也。”

    孔子用“不知所以裁之”来形容“狂简”的“吾党之小子”，“不知所以裁之”可以解释为缺少检束，不会自我裁剪。然而，这样的人标举超高，意气风发，不虚伪造作，文饰己过，若能克服“进锐退速”的短处，则可以近道。

    “狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”不屑不洁，谓不屑于那些贱污行不洁者，即有所不为的意思。仔细辨别可以发现，孔子并未在狂与狷二者之间分出高下，孟子则不然，在他心目中，狂者的品德与行为比狷者高一层次。

    傅佩荣先生说，狷者不屑于委屈自己，去做那些“为五斗米折腰”的事，“须知人的格调是由‘不屑做什么事’开始的”。然则狷者守分无为，相较于狂者，终究还是消极了一些。

    狂狷之士均不完美，优劣长短都很明显。朱熹说：“狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。”（《论语集注》）然而，狂狷之士，虽有偏执之弊，但均不失为耿直忠贞之士，通过教育可以成为中道之人。“盖圣人本欲得中道以教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节而激厉裁抑之，以进于道。”（《四书集注》）王阳明更说：“圣人教人，不是个束缚他通做一般；只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。人之才气如何同得。”（《传习录下》）

    好好先生“乡原”们却因自身的伪善自私，往往抓住狂狷者的毛病和缺点大加指责，说狂者言行不符，说狷者落落寡合，进而宣扬自己的混世哲学：“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”这与中道之人恰成两端，如《朱子语类》所言：“中道之人，有狂者之志，而所为精密；有狷者之节，又不至於过激；此极难得。”也就是说，中道之人是结合了狂与狷的优秀品质的人。（财富中文网）