恺悌君子，民之父母——君子论之一

君，从“尹”从“口”，“尹”亦为声符。“尹”像以手持杖，表示有权者及治事者，卜辞中“君”、“尹”互用。金文“君”亦与“尹”义同，指君主所倚重的官吏，《左传·哀公二十六年》：“六卿三族降听政，因大尹以达。”杜预注：“大尹，近官有宠者。六卿因之以自通达于君。”除了此义，金文“君”亦用作职官名、人名，或用作封地领主、诸侯的称呼，或用作贵族男子的通称，或用作父母先辈的敬称。

战国文字“君”指君主，《上博竹书一·缁衣》简2：“则君不疑丌（其）臣，臣不或（惑）于君。”而战国竹简已经常见“君子”一词，例如《上博竹书二·民之父母》简1：“《诗》曰：‘几（恺）俤（悌）君子，民之父母。’”意指《诗经》上说：“和乐平易的君子，是人民的父母。”

早期文献“岂弟”或“恺悌”基本用来形容“君子”，据廖名春先生的粗略统计，先秦文献里“岂弟君子”十七见，“恺悌君子”十见。唯有《吕氏春秋·不屈》有“恺悌新妇”说：

白圭新与惠子相见也，惠子说之以强，白圭无以应。惠子出。白圭告人曰：“人有新取妇者，妇至宜安矜烟视媚行。竖子操蕉火而巨，新妇曰：‘蕉火大巨。’入于门，门中有敛陷，新妇曰：‘塞之，将伤人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其说我有大甚者。”惠子闻之曰：“不然。《诗》曰：‘恺悌君子，民之父母’。恺者，大也；悌者，长也。君子之德长且大者，则为民父母。父母之教子也，岂待久哉？何事比我于新妇乎？《诗》岂曰‘恺悌新妇’哉？”

白圭刚与惠子相见，惠子就对他讲如何使国家强大的道理，白圭无话回答。惠子出去以后，白圭告诉别人说：“有个人家刚娶媳妇的，媳妇到了家，应该安稳持重，微视慢行。但是，见童仆拿的火把烧得太旺，这个媳妇就说：‘火把太旺。’进了门，见门里有小坑，就又说：‘填上它！它将跌伤人的腿。’这对于她的夫家不是没有利，然而太过分了些。如今惠子刚刚见到我，他劝说我的话太过分了些。”惠子听到这话以后，说：“不对。《诗》上说：‘具有恺悌之风的君子，如同百姓的父母。’恺是大的意思，悌是长的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成为百姓的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢？为什么把我比作新媳妇呢？《诗》上难道说过‘具有恺悌之风的新媳妇’吗？”

由此可见，“恺悌”不仅用来形容“君子”，还和父母有密切关系。《孝经·广至德章》：“子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民如此其大者乎！”

邢昺的《孝经注疏》这样解释：教不必家到户至，日见而语之，但行孝于内，其化自流于外。举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也。举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也。恺，乐也。悌，易也。君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。

后世我们习用的“父母官”，即由此“民之父母”演变而来。“民之父母”最初见于《诗经·大雅·泂酌》：“岂弟（恺悌）君子，民之父母。”《毛诗序》云：“《泂酌》，召康公戒成王也。”可见，“君子”一词在春秋战国时期指周天子或诸侯国君。据《礼记·表记》记载，孔子对于《诗经》中的这句话有如下解释：“使民有父之尊，有母之亲。如此，而后可以为民父母矣。”孔子的意思是说，执政者要使民众既能够感受到父亲般的尊严，又有母亲般的亲切，这样才可以做民众的父母。正如《礼记·大学》所言：“《康诰》曰：‘如保赤子’，心诚求之，虽不中，不远矣。”爱护人民就像父母爱护自己的新生婴儿那样。如果心里真诚地祈求爱护人民，虽然不能够完全做到合乎目标，但是相差也不会很远。

“为民父母”成为孔子的政治原则。据《论语·颜渊》记载，齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君臣臣，父父子子。”孔子的意思是说，君要有君的样子，遵守君的行为规范；臣要有臣的样子，遵守臣的行为规范；父子也是如此，都应该遵守各自的行为规范，同时承担起各自的责任，履行好各自的义务。在此处，孔子并没有尊君卑臣之意。甚至，他劝诫齐景公的话，还暗含着“负责任的君，应该高于负责任的臣”之意。

到了孟子那里，他将君臣父子伦理提升为人禽之别的标准。孟子说：“世道衰微，邪说暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作《春秋》。”“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”

而对荀子来说，君主的权威甚至超越父母的权威。《荀子·礼论》：“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之尽也……诗曰：‘恺悌君子，民之父母。’彼君子者，固有为民父母之说焉。父能生之，不能养之；母能食之，不能教诲之；君者，已能食之矣，又善教诲之者也。”

君主是治理天下的主宰，是礼法的本源，是真挚感情和恭敬礼貌的最高的典范……《诗经》中说：“和乐平易的君主，就是百姓的父母。”那些君主，本来就有为民父母的说法了。父亲能生子，但不能养育自己；母亲能哺育自己，但不能教诲自己；唯有君主既能养育自己，又善于教诲自己。

君主对老百姓既“食之”又“善教诲之”，所以是“民之父母”，这赋予了君主至高无上的社会权力。得君则治、安，失君则乱、危，故曰“无父母能生，无君不能生”。