君子至文——君子论之二
温良恭俭让合起来，就是不折不扣的君子。
“君子论”之一讲到“君子”一词起初指居尊位者，到后来，它慢慢衍生出“有道德者”的含义。
例如我们今日常用的成语“谦谦君子”，出自《周易·谦卦》。周公旦曾经对伯禽说，《周易》之中有一道，“大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身”，指的就是谦卦（《说苑·敬慎》）。
谦卦艮下坤上，上坤为地，下艮为山，卦象就好像地中有山，高山低藏在地中，暗含着虽然不张扬却内在充实高大之意。这就是君子之德的最好隐喻了，即“才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，位高而不自傲”（高亨《周易大传今注》），做到以上这些，才能称之为“谦”。
除了“谦”，用来形容君子的德性的，还有温、良、恭、俭、让、和等。《荀子·法行》篇提出衡量君子的标准：“夫玉者君子比德焉，温润而泽，仁也。”《礼记·儒行》：“温良者，仁之本也。”这是说，温良之性，乃仁者儒行之本，仁者之儒，先从温良而起。
温良又总是和“恭敬”联系在一起。《书·舜典》：“濬哲文明，温恭允塞。”濬哲，智虑高深。文明，孔颖达疏：“经纬天地曰文，照临四方曰明。”温恭，孔颖达疏：“温和之色，恭逊之容。”允塞，充满，充实。这一段是对舜帝的赞扬，孔安国传解释说：“舜有深智文明温恭之德，信充塞四表上下也。”孔颖达疏：“舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。”
《礼记·文王世子》：“恭敬而温文。”《礼记·内则》：“必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者使为子师。”就像温良是仁之本，恭敬则是德之基。《诗经·大雅·抑》：“温温恭人，维德之基。”《荀子·不苟》在引用《诗经》里这两句之时，用了一大段形容来描述君子：“君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。”君子心胸宽广却不轻慢他人，有原则却不伤害他人，善于雄辩却不与人争吵，明察事理而不偏激，品行正直却不盛气凌人，坚定刚强却不凶暴，柔顺温和却不随波逐流，容貌恭敬谨慎，这就叫德行完备。
“至文”是指君子的品德最富人文色彩，也就是有德君子都会达至的温柔敦厚的高境界。君子温柔敦厚，不为己甚，不求胜人，所以德行完美，小人则反是，《荀子·荣辱》说：“快快而亡者怒也，察察而残者忮也，博而穷者訾也，……辩而不说者争也，直立而不见知者胜也，廉而不见贵者刿也，勇而不见惮者贪也，信而不见敬者好剸行也。此小人之所务，而君子之所不为也。”意思是说肆意决断、不顾后果而自取灭亡，乃出于一时的激愤；精明计算仍不免受害，乃出于自己有忮害之心；博学而处境穷蹙，乃出于好訾骂别人。善于辩说不能以理服人者好争，正直而不为人所称许因为好胜，有原则而不受尊敬因为好刺伤人，勇敢而无所顾忌者贪，守信却得不到尊敬因为为人专断。以上是小人才容易犯的错误，君子不会去做。小人表面上即使具君子之德，如察、辩、廉、信，但由于缺乏温柔敦厚、舍己从人的美德，仍不免于忮、争、刿、剸等自私为己的缺点，值得修身者时时警惕。
即便温良恭敬都做到了，还要俭。《论语·述而》：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”奢侈豪华就会骄傲不逊，是“谦”的反面，所以君子尚俭。而懂得恭俭辞让就是礼，如《礼记·乐记》：“恭俭而好礼”，《礼记·曲礼》：“君子恭敬撙节，退让以明礼”。记载春秋时代各国兴亡的史书《左传》上有“卑让为德之基”的至理名言（《左传·文公元年》）。
温良恭俭让合起来，就是不折不扣的君子了。如程子所总结的：“温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。”（《张栻集》）
汉代著名儒者刘向，在他编撰的《说苑》一书中，记载了孔子由观周庙中一种空时倾斜、注入一半水时持平、而灌满水时就倾覆的器皿（“欹器”），而兴“恶有满而不覆者”之叹的故事（《说苑·敬慎》）。子路当时随侍在旁，遂问夫子：“敢问持满有道乎？”孔子由此发表了一番关于“持满之道”当“挹而损之”和如何“损之”的议论。
所谓“挹而损之”，就是从灌满水的器皿中舀出一些来，使它不致倾覆。以人的修养来讲，其损之之道的具体内容，则如孔子所说：“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗。”
能够做到这些，就称为“损而不极”，即保持一定的空虚，而不是满到了极点。最后，孔子一锤定音：“能行此道，唯至德者及之。”
用现代教育理论来看，孔子特别注重情景教学法，总是在一定情景之下，用典型的看得见的和触手可及的物体，让弟子们明白深刻的道理。这是一场生动的关于何谓“满招损，谦受益”的教育课，也不啻为解释什么是君子的最佳现身说法。
