君子人格，重义轻利——君子论之三

有关君子与小人的区别，在《论语·子路》中有一个经典的表达：“君子和而不同，小人同而不和。”君子相信人与人之间的包容，尊重各自的独特性。小人则相反，苟同他人的观点，但不能够与他人保持和谐的关系。关于这个区分标准的重要性，我在以前的专栏《和而不同》里有所论述，在此不多论。我想由孔子的这个说法延展开来，讨论一下君子与小人的另一个著名的区分。

三国何晏在《论语集解》中对孔子之论解释说：“君子心和，然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和也。”北宋末、南宋初儒学宗师尹焞《论语解·子路第十三》说得更直截了当：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和。”朱熹《论语集注》直接引了尹氏的这段话，同意把“君子和而不同，小人同而不和”与义利明确联系起来：“和者，无乖戾之心；同者，有阿比之意。尹氏曰：‘君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？’”

朱熹在《朱子语类·论语二十五》中进一步说：“大抵君子小人只在公私之间。”他认为君子和小人最主要的区别是君子倾向于公，而小人倾向于私。君子总是怀着公心，“君子之于人，非是全无恶人处，但好善恶恶，皆出于公”。“盖君子之心，是大家只理会这一个公当底道理，故常和而不可以苟同。小人是做个私意，故虽相与阿比，然两人相聚也便分个彼己了；故有些小利害，便至纷争而不和也。”这也即是表明，君子与小人的对立不只是“和”与“同”的区别，更在于“公”与“私”的对立，而其背后则是“义”与“利”的分野。朱熹门人辅广对此阐述得非常清楚：“尹氏本意，虽只是以义利二字说不同、不和之意，然细推之，则君子之于事，唯欲合于义，故常和。然义有可否，故有不同；小人徇利之意则固同矣，然利起争夺，安得而和？”（辅广：《辅广集辑释》中册，福建教育出版社，2017年，第907页）

可见，由“和”可以说到君子和小人的另一个迥异之处：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子和而不同”，是因为君子的言行以义为标准，凡不合义的就要反对；“小人同而不和”，是因为小人的言行是以对自己有利为标准的，只要有利，哪怕不义之事也会去做。如欧阳修所说：“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”（《朋党论》）又如申居郧所言：“君子论是非，小人计利害。”（《西岩赘语》）

“同而不和”的小人，看似忠厚老实，四处讨好，八面玲珑，实际上不分是非，同乎流俗，合乎污世，被孔子斥之为“乡愿”。孔子对这类人的立场十分鲜明：“恶乡原，恐其乱德也。”（《孟子·尽心下》）

义利关系在儒学伦理思想中是极为重要的。朱熹曾经说过：“义利之说，乃儒者第一义”，（《与延平李先生书》，《朱子全书》第二十一册，第1,082页）而与朱熹论争的陆九渊也这样说：“学无深浅，首在辨义利。”他还说：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。”（《陆九渊集·语录下》）在义利问题上，义重于利。孔子认为“不义而富且贵，于我如浮云”，（《论语·述而》）荀子强调“义胜利者为治世，利克义者为乱世”，（《荀子·大略》）孟子则倡导生与义“二者不可得兼”时要“舍生而取义”。（《孟子·告子上》）

“重义轻利”是古人眼中的君子人格。义为立身之本，君子应当循义而行，“见利思义”、“义然后取”。（《论语·宪问》）孔子将义与利视为截然二分的两极，正如君子与小人不可兼容一样，义与利亦无法调和。孟子继承了孔子将义利关系对立起来的思想，“何必曰利？亦有仁义而已矣”，（《孟子·梁惠王上》）认为可将义作为行事的根本准则，根本无需言利，甚至“言不必信，行不必果，唯义所在”。（《孟子·离娄下》）

义者，“事之所宜也”，扬雄言“义以宜之”，韩愈言“行而宜之之谓义”，皆为此意。但朱熹强调：“义者，心之制，事之宜也。”（《孟子集注》卷一）义就是约束自己的内心，使事情合宜。这里有个内外关系：“若只以义为宜，则义有在外意。须如程子言‘处物为义’，则是处物者在心，而非外也。”物之宜虽在外，但须处之使得其宜，所以义是个心内功夫。

一旦认准了义为先，就要下定决心行达大义，恰如一句成语所说：义无反顾。朱子在《朱子语类》中解释“孟子见梁惠王”章云：“圣贤要人止向一路做去，不要做这一边，又思量那一边。仲舒所以分明说：‘不谋其利，不计其功。’”这是他为什么在《白鹿洞书院学规》里把“正其义不谋其利，明其道不计其功”作为处事之要。

小人喻于利，是一己的私利，或称为“专利”。《国语·周语上》：“夫荣夷公好专利而不知大难。夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害多矣。”又一句成语说：利令智昏。故而必须确立以义为本的思想。“义，利之本也。蕴利生孽。”（《左传·昭公十年》）

忘利行义，是处理大义与私利的原则，对士来说，甚至能够达到视死如归的程度。《吕氏春秋·士节》：“士之为人，当理不避其难，临患忘利，遗生行义，视死如归。”高诱注：“理，义也。杀身成义，何难之避也。”陆贾说：“义者行方，君子以义相褒，小人以利相欺。”行方，高诱注：“非正道不为也。”（《新语·道基》）是故君子，永远行正道，做正事。