君子为道不远人——君子论之六

《中庸》第十三章记孔子的一句话：“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’”孔子说：中庸的大道在吾人的身心之中，不会远离人。假使有人标榜修为中庸的大道，却反身向外，那将使大道与人远离，就不可以称为道了。

为了说明这个道理，孔子引用了《诗经》。“诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

《诗经》说：“砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。”握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同的人的情况采取不同的办法对待，只要他能够改正错误实行道就行。一个人可以做到忠恕，离道就不远了；而什么是忠恕呢？自己不愿意被施加的事情，也不要施加给别人。

对“道不远人”这句话，朱熹在《四书集注》中作出如此解释：“道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。”朱熹认为，“道”之所以“不远人”，是因为它具备两个特性：其一，人皆“能知”——它没有那么深不可测；其二，人皆“能行”——它并非遥不可及。可是，现实中总有那么一些人，舍近求远，刻意追求深奥、难行之事，这种做法并不是真正的“为道”之举。

“道”人人能知能行，实与天赋同来，是故《中庸》第一句就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。

《中庸》又说：“道也者不可须臾离也，可离非道也。”用现代语言来说，生活就是道，离生活而觅道，无道可寻；于生活而悟道，天机盎然。这就有点庄子所说的“道在瓦甓，道在屎溺”的意思了。道从来不远离人。远人则道无所丽，又何以为道乎？

子思示人求道之方，曰惟当取则于一身，而不待外求也。这几乎是修道大师们的通论。比如六祖《坛经》：“菩提只向心觅，何劳向外求玄；听说依此修行，天堂只在目前。”王阳明也说：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”

有关内与外，孔子在《中庸》里的这段论述就对己与对人之关系讲得十分清楚。朱熹《中庸章句》说：“若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身，其人能改即止。”人之所以为人者，在于身心之则，是故“以人治人”，即是说君子依照“人”这个准则去对待人；也因此，“即以其人之道，还治其人之身”这句著名的成语，本意乃是“用他自己本有的道来纠正他”。《朱子语类》有条语录说得非常清楚：“人人本自有许多道理，只是不曾依得这道理，却做从不是道理处去。今欲治之，不是别讨个道理治他，只是将他元自有底道理，还以治其人。”

斧柄要砍削成什么样子？手中的斧柄就是最好的参考。这个比喻有深刻的含义：人们在处理与他人关系的过程中，往往一味向外寻找而无视自身的存在，其实自身恰恰能够提供一个可行的尺度或法则（其则不远）。所以，在传道的时候，不是要把自己的一切作为标准来衡量别人，而是要以人纯正的本心作为标准去勉励别人。朱子解之曰：“盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓‘以众人望人则易从’是也。”

第十三章这一段真正的着重处，亦即《论语》所说的“己所不欲，勿施于人”，也就是“恕”。在《论语》中，孔子说过“吾道一以贯之”，曾子对弟子解释说，孔子的“一贯之道”在于“忠恕”，实际上也就是给弟子们指明了途径和方向：中庸之道惟以忠恕为途径也。

朱子言：“尽己之心为忠，推己及人为恕。违，去也，如春秋传‘齐师违谷七里’之违。言自此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。施诸己而不愿，亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。张子所谓‘以爱己之心爱人则尽仁’是也。”

孔子语境中的“忠恕之道”，包含子事父道、臣事君道、弟事兄道和朋友之道。《中庸》说：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”

这是说，君子的道有四个方面，我孔丘连其中的一个也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行实践，平常的谨慎言谈，如果自己的才能还有所不足，就不敢不努力自勉；如果自己的才能有余，也不敢把本领使尽。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样方为一位笃实君子。

朱注说：“求，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有余而讱，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓‘以责人之心责己则尽道’是也。”

为道很难，圣人如孔子，尚且从四大方面对自己进行了严厉的批评，更不用说凡夫俗子了，怎么会没有这样或那样的毛病呢？不过，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，君子处世，就是要谨遵六个字：“言顾行，行顾言”。