老子论水

《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”

老子用“水”来形容“道”。本来道是恍惚无形的，而水尽管柔软流动，但毕竟是有形的，“道无水有，故几于道”（王弼《老子注》）。陈荣捷指出：“水、牝与婴儿，是老子用以象征道之最著名者，此种象征基本上是伦理的，而非形上学的。”

正是从伦理角度，老子说：“上善若水。”河上公注：“上善之人，如水之性。”水滋润万物而不与相争，且“处众人之所恶”。众人恶的原因，是他们好高而恶卑。甘为人下，处于人们所厌恶低下之处，对上善之人，这就意味着，别人不愿意去的地方，他愿意去；别人不愿意做的事情，他愿意做。

“居善地”等七句，都是水德的写状，因而也是上善之人的品格追求。推而广之，它们也应该是普通人效法水的处世哲学。

“居善地”指善于选择居处。水不仅是“处众人之所恶”，选择卑下恶劣之地，去到所有人都不愿意去的地方，将其当作自己的空间，而且选择与万物不相争之地。老子认为“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（第六十六章），意思是说，江海正是有了有容乃大的气魄和善于谦下的态度，才会不断吸收各处水流，成为百谷之王，为百川狭谷所归附。

“心善渊”，渊，形容沉静，所谓“心静如水”。避开高处，水做到了随遇而安，处变不惊，不泛波澜。因其沉静，水变得深不可测，极尽微妙。《老子》的第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”冲，喻空虚，道体虽虚，但它的作用却好像无穷无尽。深邃悠远的道，是万物的祖宗。

“与善仁、言善信”，同他人结交，常怀仁爱之心，而且交流时恪守信用。善仁是兼爱而无私，善信是言有征而不爽。水默默滋润万物却不求回报，所以上善之人，待人接物当如水，施而不求报。而水的“善信”，一般作江河汛期来往有时、海水潮起潮落守信可期解，但苏辙的《老子解》给予了另一种解释：“圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。”水遇见圆的就拐弯，遇见方的必有转折，堵塞之，流动就一定停止，解除堵塞，流动必然恢复，像这样的就是善于守信。

“政善治”是说政治上善于治理。“事善能”是说做事善于发挥其最大的作用。苏辙云：“洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也。”水能够荡涤各种污秽，以水平面为参照评判物体的高低，是善于协调治理；遇到什么容器、什么环境，水的形态就与之相适应，而并非总保持一个形态，这是善于发挥外物的长处。因此，上善之人可以像水那样，根据客观环境的变化，不断地改变自己以适应环境，从而发挥出最大的能量。

“动善时”，行动善于把握时机。苏辙说：“冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。”水冬天结冰，春天解冻，旱涝都依据节气，是善于应时而动。蒋锡昌对此解释得最妙：“《庄子·天下篇》述老聃之学曰：‘其动若水，其静若镜，其应若响。’司马迁述道家之学曰：‘与时迁徙，应物变化。’皆此所谓‘动若时’也。其实老子之所谓‘动若时’者，非圣人自己有何积极之动作而能随时应变；乃圣人无为无事，自己渊默不动，而一任人民之自作自息也。”

这七句，全面论述了水的品德。老子用水性来比喻上德者的人格。然而上善之人，能不能免受批评呢？并不能，还要看他们是不是“不争”。苏辙说：“善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。”水就是因为不争，所以兼有这七品而没有危险。

这里就必须说到水的另外一个显著的特性：柔弱。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）水德，有至柔之刚：点滴的水，能够穿石；咆哮的水，可以成谷。“柔弱”并非懦弱，而是具有无比的韧性和永不放弃的动力。

刚者凌物，柔者不争。老子说：“天之道，不争而善胜，不言而善应。”（第七十三章）这正是上善之人处世的要旨：以不争争，以无私私，而它也构成水的最显著特性。

让我们再仔细地体会一下：最高尚的人，居住要像水一样选择低下的地方；心胸要像水一样善于容纳百川而深沉宁静；待人要像水一样无私仁爱；说话要像水一样准而有信；为政要像水一样公正平衡；做事要像水一样适应变化；行动要像水一样无为无事而又无所不能。最后，还要像水一样与人不争，利泽万物，才会避免祸患，处顺善终。

受到老子的影响，后世的许多思想家也对水崇尚有加。司马光说：“是水也，有清明之性，温厚之德，常一之操，润泽之功。”王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”这些话，无疑都是在为“上善若水”作注脚。人生的态度也应该如此，要能处下、不争而利他。