尚中思想

    中是中国古代哲学里的一个著名概念。数家皆言“中”，如老子通行本：“致虚极，守静笃”；老子简本：“致虚，恒也；守中，笃也。”简本《老子》“守中”与“致虚”对举，“中”、“虚”皆指心境而言。稷下黄老道家秉承此义，《管子·内业》屡言“中”，如“定心在中”、“正心在中”等，这里的“中”都是形容心境达于定、正、静的状态。《内业》并称内心达到这种修养境界的为“中得”。

    老子有“守中”之说（通行本《老子》第五章：“多言数穷，不如守中”）。庄子则提出著名的“养中”，这是顺着老子讲的。庄子的“中”也用来表示心灵状态，“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣”（《人间世》）。意思是说，顺着事物的自然而悠游自适，寄托于不得已而蓄养心中的精气，这就是最好的了。

    儒亦重视持守“中道”，不过与道家解释“中”的含义有所不同。儒家有著名的“执两用中”原则，“执”是把握，“两”指事物的两端，一端叫做“过”，一端叫做“不及”。

    《论语·尧曰》篇：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”这是尧把帝位禅让给舜时，传授给他的治国方略。尧说：“‘啧啧！你这位舜呀！天命的历数落在你的身上了，要真诚地坚持不偏不倚的中正之道。假若天下的百姓都陷于困苦贫穷的境地，上天给你的禄位也会永远地终止。’舜让位给禹的时候，也把这番话传授给禹。”

    《礼记·中庸》记载，孔子称赞舜是个具有大智慧的人，“舜其大知也与！舜好问而好察迩言（浅说），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”舜在治理天下的时候，坚持了“允执其中”的大政方针，既能看到“过”的一面，又能看到“不及”的一面，运用中道公平公正地处理民众的事情，这就是舜之所以能成为舜的原因。

    孔子把这种“中”的思想加以充分发挥，形成了儒家学说的重要哲学理念，这就是“中庸之道”。《礼记·中庸》：“极高明而道中庸”，“极高明”指的是世事洞察，万物通观；“道中庸”说的是行事圆融，不走极端。所谓“中”，是说凡事应有一个适当的“度”，超过这个“度”，就是“过”；没有达到一定的“度”，就是“不及”。处理事情，要合乎这个“度”，就是“执中”。“执中”就是讲究适时、适当、适度。所谓 “庸”，就是规律，就是不变的法则，“不偏之谓中，不易之为庸”。“庸”的另一解为“用”，“庸”就是“使用”。

    由此可见，道家用“中”形容淳和的心境，儒家则将其指向不偏不倚、不趋极端的处世方式和道德原则。子思对孔子的思想做了专门的发挥：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。他把“中”提高到哲理的高度上来阐述，同时与“和”的观念结合，阐述了“致中和”的学说。

    何谓“中和”？《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里，“中”强调的是内在的静寂平衡，“和”则是向外的融会贯通。

    群经之首的《易》，也讲“中和”。《易》常以行事的时、位能否“得中”来期许、勉励占问者，得中，似乎就是“吉”的保证书。如讼卦九五象传“讼，元吉，以中正也”；就连艰困异常的蹇卦九五爻也有这般提示：“大蹇朋来，以中节也”。有大的艰难处境，却来了帮助的朋友，以居中的地位而能自我调节。而在解难的过程中，通过一次又一次的努力，之所以能达致美好的结果，也是因为“解，险以动……其来复吉，乃得中也”（《解·彖》）。中象征着美好，《坤·象》曰：“‘黄裳。元吉’，文在中也。”意思是居中蕴涵着文采。

    《易》有所谓“忧患九卦”之说。系辞传之作者三次陈述“履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽”等九卦，教人自修其德，以防忧患於未然。作者不厌其烦，反复教诲，其意图为何，实令人玩味。其中两次出现“和”：“履和而至”，“履以和行”。何谓“履和而至”？孔颖达曰：“言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也。”意思是，履卦使人和顺而达到至理；何谓“履以和行”？《周易集解》引虞翻曰：“礼之用，和为贵。”俞琰《周易集说》曰：“君子之践履，以和为贵，不和则不可行也。”这是说，履卦是用来调和人的行为的。履卦，即是执礼以行而贵和之意也。

    蒣卦象传则说：“蒣，决也，刚决柔也。健而说，决而和。”决就是决断的意思，是刚决去柔。健而能悦，决而能和。中、和为一，表明个人安顿了身、心、灵，并推行于外部，定能取得成就、达于彼岸。