道法自然

    通行本《老子》二十五章有一段有名的话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”按字面意思，“道法自然”就是“道效法自然”。三国王弼注云：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，[法自然也]。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。……道[法]自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉”（《老子道德经注》，见楼宇烈的《王弼集校释》。中华书局1980年，第65页）。

    从这段注中我们可以读出：1）老子以地、天、道与自然的顺序排列，人类与它们之间的级差关系，不仅代表着存在论意义上的秩序问题，而且也反映了人类的认识与实践逐渐深入的程度。当达到“自然”的终极状态时，人类实现了自由。

    2）由此，老子是一个自然至上主义者。《老子》二十五章塑造了“道”的崇高形象，“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，是“先天地生”，能“生天地万物”之本体。这个“道”不可谓不伟大。然而，“道不违自然”，自然是主人，道似乎只是奴仆。唐初道士成玄英说：“道是迹，自然是本。以本收迹，故义言法也”（《道德经义疏·第二十五章疏》）。道具体地生化为万物，才使道迹下降于世界之中；那么道为什么会创生万物呢？因为自然在其后为“本”。成玄英用“本迹”关系来解释“道法自然”，本质上是将两者当做一种体用关系。

    3）王弼所谓“道不违自然，乃得其性”之说，乃宗于汉代注释家河上公，他将“道法自然”这一论题解释为“道性自然，无所法也”（《老子道德经河上公章句》卷二《象元》第二十五）。“道法自然”，亦即道以顺乎自然为法，以自己为法。

    河上公的这个注对后世影响甚大。比如，陈鼓应强调，老子的“道法自然”，是说“‘道’纯任自然，无所法也”，并进一步分析道：“‘道法自然’一语，常使人感到困惑。‘道’在老子哲学中已是究极的概念，一切都由‘道’所导出来的，那么，‘道’怎么还要效法‘自然’呢？其实，所谓‘道法自然’就是如王弼所说的‘道不违自然’，即是说‘道’的运行和作用是顺任自然的”（陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆，2007年，第173~174页）。

    许抗生也说：“自然并非‘道’之外一物，而是指‘道’自己而已。此句意思是说，‘道’为天地最后的根源，无有别物再可效法，所以只能法其自己那个自然而然的存在而已”（许抗生：《帛书老子注译及研究》，浙江人民出版社1985年，第114页）。

    陈、许这样说，却又见着王弼注中的矛盾了。王弼在上面笔者所引的注中对“人法地，地法天，天法道，道法自然”这几句话中的“法”字作了前后一贯的注解，王中江和刘笑敢都指出，老子的这一段话中使用的四个“法”字，不能前三例作一种解释，后一例又作另一种解释，而应该都是作为动词来使用的。

    王中江为此提出了自己对“道法自然”的看法：“道”要“顺应”的“自然”，不是“道”自己的属性，而是“万物”的属性。换言之，“自然”是“万物”的“自然”，而不是“道”的“自己如此”。“万物”按照自身的本性自行其事，自行变化，这才是老子所说的“自然”。

    陈鼓应先生说：“道虽然创生了万物，但却不对万物发号施令，而是甘为万物的影子和回声，顺遂万物之自然。”“道”具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”（五十一章）和“善贷且成”（四十一章）的至上美德（“玄德”）。“道”的这种本性，老子称之为“无为”。“无为”不是说“道”没有任何作为，而只是说道不控制、不干预万物，而是让万物自行其事。这说明，老子思想中潜藏着一个深层观念，那就是：自然是最高的价值，也是事物存在与发展的最佳状态。

    4）王弼说：“法，谓法则也。”“法”字，如果当作规律、法则之义解，那么，“取法”、“效法”的引申义也就无可非议了。“法则”即“效法”，亦即“遵循”，同王弼说的“不违”和“顺”义同。然而，“法”还有另外一种被众多注家忽略的解释，那就是《广雅释诂》所言：“法者，合也。”魏明生提到，把法字释为“合”，老子所言四“法”，立即迎刃而解。“人法地，地法天，天法道，道法自然”即为：人与地合，地与天合，天与道合，道与自然相合。

    这样四者相合，岂不是最完美的“天人合一”论吗！不过，它只能是人类的崇高理想，而不是存在的现实。在王弼看来，“自然者，无称之言，穷极之辞也。”因为它是自己而然，不能再为它附加任何东西，所以说是“穷极之辞”。只有作为本体存在的“无”或“自然”，才能被描述为“无称”、“穷极”，具有绝对、无限和超越的意义。