定于一

    孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗襃然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”

    孟子去见梁襄王，出来跟人说：“远望着他，毫无风度，不像人君的样子；就近看他，也不见有什么威严、令人敬畏的地方。他突然问我：‘天下怎样才能安定？’我答：‘天下归于一统，就会安定。’他又问：‘谁能统一天下呢？’我答：‘不好杀人的国君，就能统一。’他再问：‘谁人能够教百姓归服呢？’我答道：‘天下没有一个人不归服他的。王可知道初长的青苗吗？七八月的时候，久不落雨，青苗就枯槁了。等到天空浓云兴起，大雨倾盆，青苗便又猛然茂盛地生长起来了。国君如果像甘霖一样，谁又能挡得住百姓归服呢？现在天下的国君，没有一个不好杀人的。假使有一个不好杀的国君，那么天下的百姓，自然都伸着脖子来盼望他了。果真如此，百姓归服他，就好像水向低处流，其势奔腾汹涌，还有谁能阻挡得住呢！’”（《孟子·梁惠王上》，译文多采杨伯峻先生译注）。

    当时，孟子已经70岁左右，游历列国，阅世多矣，与梁惠王也有过不少接触，所以他对梁惠王的轻视是显而易见的。从梁襄王的三句问话：“天下恶乎定?”“孰能一之?”“孰能与之?”也可看出梁襄王虽有贪得的野心，却无王者的威仪，精神状态是低下的，“卒然”便是对他仪态失据的描写。

    在回答梁襄王“天下恶乎定”的问题时，孟子提出了著名的“定于一”的命题。对于这一命题中的“一”究竟意味着什么，孟子语焉不详。所以，后世儒者有不同的疏义发微。

    其一，东汉赵歧注云，“孟子谓仁政为一也”；孙糫疏亦持同样观点，“定于一”言“定天下者，在乎仁政为一者”。焦循《孟子正义》曰：“仁即一，故赵氏以仁政为一。孟子对滕文公亦云，‘夫道一而已’，赵氏章指言定天下者一道而已。谓孟子对梁襄王之定于一，即对滕文公之道一也。赵氏之说正矣。”

    其二，把“一”理解成“统一”或“一统”，如朱熹注。在《四书集注》中，朱熹说“列国纷争，天下当何所定，孟子对以必合于一，然后定也”。“合于一”意即“统一”。杨伯峻先生在《孟子译注》中，把“定于一”释为“天下归于一统，就会安定”。台湾学者南怀瑾也认为，“孟子所讲天下‘定于一’的道理，便可认为是中国历史哲学的不二法门，必须有‘天下统一’或‘天下一统’，才有长久的安定”（《孟子旁通》）。

    其三，把“一”理解为帝王。金克木先生认为“这个‘一’，当然是帝王”（《读书》1994年第9期）。杨度在《君宪救国论》中说：“孟子言定战国之乱曰：‘定于一’，予言定中国之乱，亦曰：‘定于一’，彼所谓一者，列国并为一统；予所谓一者，元首有一定之人也。”

    圣人似乎都喜欢讲“一”。孔子曰，“吾道一以贯之”；老子曰：“天得一以清，地得一以宁，侯王得一以天下平”，又曰：“抱一为天下式。”就连孟子，如上所述，也在见滕文公时说：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣”（《孟子·腾文公上》）。天下的真理就这么一个呀？而所谓“一”者，人乎，法乎，道乎，德乎，仁义乎？

    孟子和梁襄王这段对话，有趣的地方在于：孟子说“定于一”，不管他想教诲什么，梁襄王作为人君，马上想到的却是天下怎样才能定于一个人的手中。所以，孟子话语里的机锋尽失，只好顺着梁襄王的意思，转为“不嗜杀人者能一之”的答案。襄王不解风情，但孟子仍一意教导，所以赵歧注云：“孟子谓仁政为一也。孟子曰：时人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不与之。”

    饥者易为食，渴者易为饮。虽然梁襄王孺子不可教，孟子却还是以“不嗜杀人者”简单明了地抒发他所主张的“仁政”思想，告诉梁襄王：在暴政无处不在的现实情况下，只要施行“仁政”，百姓就会争相拥戴，且如“由水之就下”不可阻挡。

    考量当时孟子所处的时代，天下纷扰，七国争雄，“秦用商君，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐”，各国都想用武力攻伐来统一天下。孟子却极力反对法家的富国强兵之术，认为他们实行的是“以力服人”的“霸道”，不能使人心服，而自己所提倡的“仁政”，则是“以德服人”的“王道”，能使人心悦诚服。这是多么的不合时宜呀！难怪太史公在《史记·孟子荀卿列传》中评价孟子说：“天下方务于合纵、连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”