皆以修身为本

    在儒家思想的信徒中，有一句口号很流行，叫做“修身、齐家、治国、平天下”，简称为“修齐治平”。可以说，它是儒家学者公认的最为合理的一条人生道路。

    《大学》曰：“欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心……”；“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

    所谓“大学”就是“大人之学”。傅佩荣先生说，“大人”有两种含义：一是指成年之人，可以在社会上立足，因此需要知书明理，通晓人生之道；二是指充实而有光辉的伟大人格，可以在社会上表现道德芳表，修己治人，风动草偃，以平天下为最高目标。所以《大学》主张：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

    除了“修齐治平”，《大学》里还讲格物、致知、诚意、正心，合称“八目”，实为儒家提倡的个人道德修为和立身治世的八个步骤。它们按部就班、循序渐进，是贯穿人的一生的功课，但可以看出，“修身”是其中的枢纽。需要注意的是，这里的“身”，既包括肉体，也包括精神，精神还更加重要。

    对于如何修身，儒家提出了许多方法。例如“存心养性”，见于《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”关于“尽心知性”，东汉赵岐注解：“性有仁义礼智之端，心以制之。惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。”关于“存心养性”，朱子注：“存，谓操而不舍；养，谓顺而不害。事，则奉承而不违也。”君子以知命故，或夭或寿，无不笃定安稳，顺乎天道，所以叫做“立命”。

    又如，反求诸己，也就是反躬自问、反躬自省，《孟子》两处说到此意。一见《公孙丑上》：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”也就是说：“实行仁的人，就好像射箭：射的人必先端正自己的姿势然后开弓放箭；发出去的箭没有射中目标，不能埋怨那些胜过自己的人，应反过来看看自己差在什么地方。”复见《离娄上》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”意即：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’”

    反求诸己，从个人修养说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评，也就是“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语·卫灵公》）。从治理国家说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。儒家凡事强调从自身做起，而自我批评是其手段之一。

    反求诸己有另外一种相近的表述，即“省察克治”。“省察”，就是通过反省检查以发现和找出自己思想和行为中坏的念头、毛病和习惯；“克治”，就是克服和整治所发现的那些坏的念头、毛病和习惯。《传习录上》载：“省察与克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方可真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。”这段话的意思很明白：首先“省察”，就是内省思虑，将好色、好货、好名等私欲逐一搜寻出来，找到病根。其次，搜寻到了病因所在，便要拔除病根，这就是“克治”工夫，也即“克己”工夫（《传习录上》，《王文成公全书》卷一）。端拱，谓闲适自得，清静无为。

    这段关于修身功夫的话要求甚高。要拿捏心的萌动处，不让念头萌芽，瞬间变大，因为一旦变大就带来一股力量，让人失去准头，随念而转。一个人连自己的念头是什么都不清楚，甚至莫名其妙地被念头牵着走，或被一个阴暗的念头拽进痛苦的深渊，都会因此陷落而失去主宰，所以王阳明在这里强调对念头的观察、寻伺、掌控。

    除却念头功夫，更重要的是实践躬行，“在事上磨练。”孟子曰：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”（《孟子·告子下》）。王阳明继承孟子，也认为光有“省察克治”工夫还不够，还需要通过具体、日常生活中的事来加强修养锻炼。他说：“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定”（《传习录上》，《王文成公全书》卷一）。所谓“事上磨炼”，就是要在碰到事时用功，最终达到知行合一。