孟子论知言

    《孟子·公孙丑上》有这样一段对话：“公孙丑问曰：‘何谓知言？’孟子曰：‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。’”（诐：偏颇，意近英语中的bias。蔽：欺瞒，隐藏。淫辞：浮夸不实的言词。陷：失陷，陷溺。邪辞：不合正道的言论。离：违背，背离。遁辞：躲闪掩饰支吾搪塞的话。）

    公孙丑向孟子请教：“什么叫知言？”孟子说：“偏颇的言辞，我知道它欺瞒的地方；浮夸的言辞，我知道它失陷的地方；邪异的言辞，我知道它偏离正道的地方；搪塞的言辞，我知道它理屈词穷的地方。”

    《朱子语类·卷五十二·孟子二》更进一步把诐辞、淫辞、邪辞、遁辞视为递进的关系：诐辞，乃是偏于一边，不见一边。蔽者，蔽于一而不见其二也。既有所蔽，说来渐次夸张，便进入“说得淫”阶段。淫者，广大无涯，陷于其中而不自知。至有所陷溺，如陷在水中，不见四旁矣，遂成一家邪说，离于正道。到后来说不通时，便作走路，所谓“遁辞”也：辞穷无可说，又却自为一说。

    孟子在这里警告：切不可被诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，蒙蔽了双眼。张庆祥在《黄庭禅》中辨析说：为什么孟子用“辞”这个字，而不用“词”呢？这两个字是不同的，“辞”有看不见、隐藏在里面的意思；那个隐藏的心念，看不见的心念，才是“辞”。而“词”是在嘴巴上发生的，已经讲出来了，听得见，明明白白，已经成个名词了。

    关于言辞与隐藏的关系，西方有个著名的说法是：语言是为了掩盖思想。这个说法有许多来由。一说是，1807年，西班牙驻法国大使在和法国外交部长塔列朗 (1754~1838) 交谈时，提起这位外长以前曾对西班牙国王查理四世允诺过的一件事，提醒他应当兑现自己的诺言。塔列朗推诿道：“人有舌头是为了隐瞒自己的思想。”这句话套用了法国剧作家莫里哀 (1622~1673) 的喜剧 《逼婚》 第四场中庞克拉斯博士的一句台词： “语言给了人，是为的说明白他的思想”，反其意而用之。法国18世纪末叶的政治家巴勒尔 (1755~1841) 在他的回忆录中记述了这件事。

    另一个来源是：德国诗人海涅 (1797~1856)在《观念——勒格朗特文集》一书中写道，拿破仑一世的警察总长约瑟夫·福雪(1755~1820) 曾讲过： “之所以创造语言，就是为了隐瞒我们的思想。”

    既然言说当中有许多隐藏，“知言”就很重要了。18世纪朝鲜阳明学者郑齐斗解释孟子所说的“知言”时，有以下论述：“诐，偏诐也；淫，放荡也；邪，邪僻也；遁，逃避也；四者，言之病也。蔽，遮隔也；陷，沉溺也；离，离叛也；穷，困屈也；四者，心之失也。凡四者皆相因。言人之有言，皆出于心，苟非其心纯于正理而无蔽者，其言不得平正通达而必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，此所以知告子之言勿求之说，为心不可，而卒之以圣人不易变之而已。盖孟子之所以如此者，惟其以仁义为吾心，而就心上集义，其体洞然明白，是是非非，纤毫莫遁，则既能尽其心而知其性矣。故于凡天下之言，亦无不知其得失之所在……”

    黄俊杰先生说，郑齐斗解释“知言”，有两个论点值得注意。第一，人的语言没有自主性，语言是人的心灵运思的产物，所谓“人之有言，皆出于心”；第二，“心”是一种具有价值判断功能的“道德心”。正因为“心”是一种“道德心”，所以能够如郑所说：“于凡天下之言，亦无不知其得失之所在。”

    詹杭伦先生精辟地阐述说：“孟子所说的知言，就是对于偏颇的、过分的、歪曲的、隐讳的等等违背道义的言辞要清楚地了解其要害所在。因此，‘知言’实际上就是辨别言辞是非善恶的能力。而要具有知言的能力，必须首先在心中确立一个是非善恶的标准。用这个标准去观察社会，衡量言辞，才能够分辨出什么是正确的，什么是错误的。”由此，他提到，要“知言”，首先应该“知道”。

    朱熹《孟子集注》说：“程子曰：心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓知言是也。又曰：孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直；若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”元代许谦《读孟子丛说》云：“知言即是知道……知道理明，故能知天下之言之邪正得失。”

    这里的“道”，当然就是仁义之道。因为“心”以“仁义”为其本质，有普遍必然性，所以“知言”才成为可能。用朱子的话说，“知言，知理也”，“知言，正是格物致知，不知言，则不能辨天下许多淫，邪，，遁。将以为仁，不知其非仁；将以为义，不知其非义，则将何以集义而生此浩然之气。”这里说到“知言”与“养气”的关系，那就是下一篇专栏才能详述的了。