天下随时
廖名春在《周易经传十五讲》中说：“《彖传》等说《易》，多以‘时’解。如‘刚当位而应，与时行也’，‘损益盈虚，与时偕行’，‘凡益之道，与时偕行’，‘天地盈虚，与时消息’，‘过以利贞，与时行也’，‘大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉’，‘时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明’等等。所以，‘时’应是《周易》的基本精神。”
此说甚确。周易的随卦，更是把“随”与“时”两个字联系在一起，并说“其义大矣哉”。“时”是天道、自然的轨迹，随时就是随着天道之法则、自然之推移而行动，因此“随时”是一种纯朴而自然无为的境界。
《象》传说：“泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。”震取雷象，兑取泽象，故曰泽中有雷。雷震于泽中，泽随雷震而动，为随之象。君子观察雷震于泽中，悟知“凡事随时”之道理，故生活起居顺其自然。“向晦入宴息”就是一到晚上（向晦）就进入休息状态（入宴息），也就是日出而作、日落而息的意思。到什么时候做什么事情，就是随时。
《序卦》说“豫必有随，故受之以随”。卦序上随卦是继谦豫二卦而来，谦卦是告戒大有之君子要省身修养，卑以自牧，而君子顺动能谦，为物所说，是故下接豫（喜乐）。人既说豫，自然随之。韩康伯云：“顺以动之，众人所随。”
随，震下兑上，下卦为阳为动，上卦为阴为说，此动而彼说，有从的关系。朱熹和查慎行都说随是从的意思，但是，是己从物还是物从己，不是没有争论的。程颐以为随的含义包括物从己和己从物两个方面；清代李光地《周易折中》则认为随卦的卦义主要在以己随物，物来随己不过是以己随物的反应。他说：“然则卦义所主，在以己随人；至于物来随己，则其效也，非卦名之本义也。”也就是说，物随己与否是由己是否随物决定的。
随卦象征能屈己从人。从卦画来看，阳卦在阴卦之下，刚爻在阴爻之下，六十四卦中这两种情况具备的，唯有此卦。阳下于阴，刚下于柔，有以贵下贱、以多问寡之意，“能如是，物之所说随也”（程颐）。
这一卦，主要阐释怎样使人追随的原则；同时，也是舍弃己见，随和众人。然而，随不是无原则的，当随的随，不当随的不随，一切以贞正为前提。初九爻辞有言：“初九，官有渝，贞吉；出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。”初九是下卦的主体，凡是一阳二阴的卦，以阳为主体。初九是成卦之主，主谓之官。初九作为卦主之阳爻，阴爻应该来追随它，然而初九处在随之时，不可以主自居，而应知变从权，这就是“官有渝”。“贞吉”、“官有渝”必须变而不失其正，方可得吉。“出门”是一种比喻，用以表明交的对象不是私昵，能够做到交必得正，交正则无失，无失则有功。（金景芳、吕绍纲《周易全解》）
程颐解释说：“常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交则有功也。出门谓非私昵，交不以私，故其随当而有功。”谨守正道，而无所偏执，则是不以私情而与人交往，故必能获得所当随之人。
“六二，系小子，失丈夫。”初九以刚随人，叫做随；六二以柔随人，叫做系。小子指六三，丈夫指初九。从事理上看，一个人处随之时，既随君子又随小人是不可能的。即使一时似乎可以那样做，归根结蒂还是随小人则失却君子。“凡随之事，正邪善恶是非不能两从。从邪则失正，从恶则失善，从非则失是。”（同上书）象曰：“系小子，弗兼与也。”因小失大，顾此失彼，首鼠两端，是常见人事现象。
六三进一步说，“系丈夫，失小子，随有求，得，利居贞。”实际六二爻和六三爻是讲究随哪一个的问题，六二爻跟随了一个小人，而六三爻跟随了一个君子，随不同的人会有不同的结果。六三系九四，则必与六二疏远，以阴随阳，极易投契，有求必得。但是，不要借随的机会求所不当求，得所不当得。在六三来说，重要的是“利居贞”，守正而弗求。如程颐所说：“固不可非理枉道以随于上，若小人邪谗趋利之为也，故云‘利居贞’。自处于正，则所谓有求而得者，乃正事君子之随也。”
六三系了上边的九四，舍了下边的六二；这和六二系了六三，失了初九相同。“象曰：系丈夫，志舍下也。”和六二不同的是，六三讲求专一。
“九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。”九四阳爻刚毅，接近尊位的九五，又“随有获”，得天下之心随于己。但九五之下，近君之位，如威望超过人君，十分凶险。不过，心存诚信，不离正道，奉行明哲保身的道理（“以明”，程颐解作“以明哲处之”），就不会有灾祸了。
“九五，孚于嘉，吉。”九五阳刚中正，高居尊位，却能唯善是从（“孚于嘉”就是从于善），故获吉祥。
“上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。”程颐曰：“上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。其随之极，如拘持縻系之，又后而维系之，其固结如此也，昔者大王用此道亨盛王业于西山。西山，岐山也，周之王兴业于此。……盖其人心之随，固结如此，故能亨盛其王业也。”
总的来看，本来应当是柔在刚下，而随卦则是刚处柔下。刚而能下柔，则无所不能随。
