和同于人
易经第十三卦是同人卦。孔颖达《周易正义》曰：“同人，谓和同于人。”朱熹《周易本义》曰：“同人，与人同也。”观该卦主旨，在于阐发“和同于人”之道。
《易》本象数，发为义理。从《同人》卦象来看，本卦为异卦相迭（离下干上），组成六爻卦，所谓“天火同人”。天的特质向上，火的特质也是上扬。天火既有共同特质，代表了大家心同志同，目标相同。在这个同的前提下，人才会聚一堂，从事共同活动。
同人卦为一阴（六二）处于五阳之间，而与干阳（九五）结为同盟，意谓六二小人（地位卑下之人）为九五之尊的君子所认同、接纳，并结为同盟，因此名为“同人”。六二之所以为九五所接纳，因为以阴居柔，而又居下卦之中，代表六二虽小人，但谦卑守本份，又具备中庸的美德，与上卦的九五相应，意气相投。
卦序上，《易经》走到泰否，已成一个兴衰循环。泰是太平盛世，至否卦则由盛转衰，世局混乱，小人道长，君子道消。从否转至同人卦则是君子与小人的重新融合，阴气与阳气的再次交流。《序卦》传说：“物不可以终否，故受之以同人。”只是两者结盟过程并不顺利，而有诸阳争一阴之乱象。
“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。”野是广远之处，借其名喻广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进，故云“同人于野，亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”也。与人和同，惟聚合众人，则不得为恶行邪，故强调有利于君子之固守正道。
象曰：“天与火，同人；君子以类族辨物。”同人卦下离火、上干天，天在上而火炎上从之，是其虽分属二物，而其性同也，故曰天火二者，彼此亲和。与，亲与也。“类族辨物”，马其昶曰：“类，同也。族，群也。类族辨物者，大同其群，而又细别其物也。”君子观察同人卦天火虽异、其性则同之象，悟知当聚合天下族群，辨析天下众物，以存异而求同，审异而致同。
同人卦各爻讲的都是与人交往之道，很多地方值得深思。如：“初九，同人于门，无咎。”初九阳刚得正，居同人卦之初，与上无应，故有出门便能广泛和同于人之象，而无厚薄亲疏的分别，故无所憾惜。引申开来可以说，与其关在书斋里自己苦思冥想，不如出门与人会同，相聚探讨，有益无损。
“六二，同人于宗，吝。”六二阴柔中正，为同人卦主，众阳皆欲和同之，惟其与九五相应，犹如仅与乡党宗亲相和同，有偏狭之象，故未免有憾惜。这里说的是，只与同宗之人相会同，无论相会者是仅限于本宗教或本信仰之内的人，是仅限于本学派的人，还是仅限于乡党宗亲，必然过于狭窄、视野受限，不利于认识的深入。
“九三，伏戎于莽，升高其陵，三岁不兴。”九三阳居阳位，阳刚太过，然与上无应，欲下比于六二，有强与六二和同，而与九五相争之象，故寓有潜伏兵戎于草莽之间，且登上高陵观望伺机而作之意。惟因九五刚健居尊，非九三所能敌也，故虽经三年，亦不敢兴兵交战。此处意谓，刚亢用强，不合正道。会同时应谦卑向学，高瞻远瞩，可保太平。
“九四，乘其墉，弗克攻，吉。”墉，城墙也。九四阳刚失位，下无应与，本欲和九三争相合同于六二，故有盘据高墙之上，俟机而攻之意，惟其阳居阴位，有能退之象，因能及时悔悟，息兵而退，知过能改，故获得吉祥。这是说，会同时，以其失位无应之质，宜知其攻击之不能取胜也。而其能获吉祥，乃因其遭遇困难时，能回返于正确的处事原则，知过而改，不予强争。
交往首先是从自我出发的，在与人交往的过程中，应该端正自我的心态，不可偏私狭隘，局限于切近的宗族朋党的小圈子的范围；而要胸怀磊落，大公至正，走向小圈子范围之外进行广泛的社交活动。惟其如此，才能摆脱否塞不通的状态，确立普遍联系的精神纽带，做到同心同德，与人和同。
黄寿祺、张善文《周易译注》对此有很好的解释。《礼记·礼运》曰：“大道之行也，天下为公”，“故人不独亲其亲，不独子其子”，“是谓大同”。这显然是古人的一种美好理想。《同人》卦所发“和同于人”的意义，与这一理想的旨趣颇可相通。卦辞“同人于野”，就显露着“光明无私”的“同人”之道。然而，要实现“同人”愿望，却不是轻而易举的。卦中六爻展示了“同人”之时的各种曲折情状：初九刚出门即与人和同，仅获“无咎”；六二“同人”于宗族，所同褊狭，未免憾惜；九三、九四争相强“同”于人，违“中”失“正”，故前者徒劳无益，后者改过则吉；九五先遭危厄，后以刚正执中得遂“同人”之志；上九孤身远遁荒外，“同人”道穷。
可见，《周易》的作者正视现实，没有停留在抽象的理想境界，而是在“同”与“争”的尖锐矛盾中极力揭示出“同人”的艰难。尤其是三、四、五爻，以“兵戎”、“攻战”设喻，更见“同人”过程中矛盾激化的程度。王弼于此卦叹曰:“凡处‘同人’而不泰焉，则必用师矣”；换言之，今日“和同”，往往是在昔日“争战”的“废墟”上建立起来的。
本卦追求广泛“和同于人”的理想，正如彖曰：“唯君子为能通天下之志”，孔颖达疏：“唯君子之人，于同人之时，能以正道通达天下之志。”（财富中文网）
