气与中国人

    在现代中国人的日常用语中，“气”字非常普遍。比如说，每天出门要看天气；如果态度务实，被称之为“接地气”；言语乖张，叫做“阴阳怪气”；行为傲慢，叫做“盛气凌人”；生理上，人活一口气，活人喘气，人死断气；心理上，高兴则喜气洋洋，倒霉则垂头丧气；正派的人充满正气，反派的人显出邪气；小孩聪明叫有灵气，大人精神叫有神气。甚至自然物本身也透着气，比如珠光宝气。更有大气磅礴、气吞山河、杀气腾腾、戾气十足，各种气都有自己的作用与影响。

    “气”乃中国哲学的基本概念之一，《说文解字》释为：“气，云气也。”中国古人的生活为农业生活，所有知识都由农业生活的经验而来。在此种经验中，寒暖阴晴风雨霜雪占有很重要的位置，因为五谷的生长，和这些现象大有干系。这些现象的背后都是一种元素，即云气。一年的农业生活，乃有二十四节气。正是因此，中国古代思想家乃以气为万物构成的要素。气是一种自然现象，继而用在生理功能上，“气谓嘘吸出入者也”（郑玄《祭义》注）。徐复观说：“其实，古人之所谓气，并非仅指呼吸之气而言，而系指人身生理的综合作用，或由综合作用所发生的力量。换言之，气即由生理所形成的生命力。”从生命力再进一步，气便用来说明精神和信仰的力量了。所以，气是各类事物形成与发生的力量。

    道家的气论，由老子首发其端。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》第42章）。负阴而抱阳，即背阴而向阳。阴是凝结的，而阳是扩散的。坤初六“履霜，坚冰至”那种结冰过程是一种凝结，而《象传》解释说：“履霜坚冰，阴始凝也。”另可见《文言传》对这一爻的进一步解释：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。”阴善于处在一个特定的地方，而阳是不定在的。阴阳既有相反的一面，还有相成的一面。最好的状态是让阳从阴的内部发生作用。阴作为一种媒介，让阳的运行有实质的表现，需要“冲气”，即阴阳之间存在气场，形成空虚。

    冲是虚的同义词。列子是一位古代道家，他写的书叫做《列子》，而这本书作为道教的经典，也叫做《冲虚真经》。“冲”是让一些微妙的事情发生的空，它扮演生成者的脚色。让气在这种“冲”的状态中运作，就可以达到阴阳的“和”。这个“和”不是单纯的和谐，而是道家喜欢谈的“太和”。

    古代把阴阳交会、冲合的元气称作“太和”。太和是生命的本源，是一种富有原创力的混沌局面，亦可叫做太初。《道德经》第10章有云：“载营魄抱一，能无离乎？”营魄，魂魄也。《楚辞·远游》有“载营魄而登霞兮”的诗句，是说“抱我灵魂而上升也”，屈子似即用老子语。以抱训载，以魂魄训营魄，是为汉人故训。载营魄者，即安持其神也。载、抱同义。万物皆由阴阳二气和合而成，人为万物之一类，自然也包含阴阳二气，那就是“营魄”（魂魄）。魂为阳为气，魄为阴为形。高诱注《淮南子·说山训》曰：“魄，人阴神也，魂，人阳神也。”王逸注《楚辞·大招》曰：“魂者阳之精也，魄者阴之形也。”此处所谓“抱一”的“一”，汉代道家著作《老子河上公章句》第10章注说：“言人能抱一，使不离于身，则身长存。一者，道德所生，太和之精气也，故曰一。”《道藏》所收的严遵著《道德指归》卷七说：“一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，……天地生于太和，太和生于虚冥。”宋代哲学家张载说：“太和所谓道。”

    这里，河上公解“一”为“精气”。抱如鸡抱卵，一者，气也，魂也，抱一则以血肉之躯，守气而不使散泄，如是则形与灵合，魄与魂合，抱神以静，故曰：“能无离？”

    老子以气为有形，庄子则以气为无形。庄子说：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”（《至乐》）。芒芴，恍恍惚惚，形容不可辨认或不可捉摸。在若有若无中，变化气息，气息化为有形，形体化成生命。

    庄子继承了“道”的思想，以道为“生生者”，其著述经常阐述大道及天地万物所孕育之蓬勃生机。同时，庄子提出“气化论”解释万物的形成与整个的演化，认为“气”是自然界的基本物质，人的生死就是“气”的聚散。

    “气”这种宇宙间最细微、最流动的物质，即《逍遥游》中庄子所言之“野马也，尘埃也”。郭象注曰：“野马者，游气也。”司马彪云：“春月泽中游气也。”指的就是在初春阳光的照耀下，阳气发动之时，泽中缕缕流动的烟尘，此细微流动的物质乃构成宇宙天地的原质。庄子在《大宗师》言“假于异物，托于同体”，“异物”就是指万事万物各不相同的外在形貌，而“同体”则是指共同的原质——“气”。然而，若仅持此观点来看待“气”，并不能完全阐释气的内涵，因为气比原子具备了更多的丰富性、变化性与流动性，例如将人的生命视为气聚之物，强调身、心可以由气来贯通为一个整体，这种观点与西方原子论重视物质的分立性、间断性有着重大的不同。（财富中文网）