庄子论化
与之相比，《庄子》中的“化”出现了70余次。同时，还出现不少与“化”结合在一起的复词，如“物化”、“造化”、“变化”、“形化”等。陈鼓应先生认为《庄子》始畅言“化”的概念，此说颇有理（陈鼓应：《论道与物关系问题》，载《道家文化研究》第22辑，北京：三联书店，2007年）。
《周易》也屡言“化”，例如“干道变化”（《干·彖》）、“万物化生”（《咸·彖》）和“穷神知化”（《系辞》），其基本涵义就是“变易”，与《庄子》所说的“化”几乎没有什么不同。《庄子·天下篇》曰：“《易》以道阴阳”，《太史公自序》云：“《易》以道化”，可见《周易》的思想主旨正可以说是“化”。
庄子同时也使用“变”这个词，诚如徐复观先生所言：“庄子的时代，世变更为剧遽。人们对于自然与人生的观察与体会，也较老子时代更为深入。庄子便感到一切都在‘变’，无时无刻不在‘变’；这即他所说的‘无动而不变，无时而不移’（《秋水》）。……所以《天下》篇叙述到庄子的思想时，首先便说‘芴漠无形，变化无常’两句话。”（徐复观：《中国人性论史先秦篇》，台北：台湾商务印书馆，1969，第364页）芴漠，犹寂漠，寂静。成玄英疏：“妙本无形，故寂漠也。迹随物化，故无常也。”
面对这个大变化的时代，徐复观认为庄子对“变”的态度是不同于老子的：“老子与‘变’保持距离的办法，庄子觉得不彻底，或不可能；他乃主张纵身于万变之流，与变相冥合，以求得身心的大自由，大自在；他由此而提出了老子所未曾达到的人生境界，如由‘忘’、‘物化’、‘独化’等概念所表征的境界，以构成他‘宏大而辟、深闳而肆’（《天下篇》）的思想构造。”（同上）
所谓“忘”，是有了之后，当做不曾有过般，无竹念地放开；在认知上，可以理解为需将所有的人为造作、意念、形式甚至于现成的价值观全部忘掉，以免影响对真知及大道的会通。“物化”，是庄子的一个非常独特的观念，出现于《齐物论》的结尾“庄周梦蝶”。牟宗三先生认定其为庄子经过心斋、坐忘、逍遥游等修养工夫后，心境提升所呈现的一种物我和谐的精神境界。“独化”，是郭象注解庄子的核心概念。在郭象看来，万物的“自生”只能是不依赖它物的“自生”，万物都是独自产生和变化的，它们卓尔独化，“无所待”。
郭象说：“无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。”（郭象注《齐物论》）万事万物自生，非由有生，非由无生，所以郭象不认为天地万物有造物者。“上知造物无物，下知有物之自造”（《庄子注序》）。郭象将生的活动能力还归个体，还个体最高自由。
道家从“不生之生”来讲境界形态，以“不生”、“无作为”的方式，让万事万物自如地生长、生成。林安梧先生说：“如此的‘生’，并不是一个溯及于‘他者’，由此‘他者’而来之‘生’；而是在‘我与你’义下，‘互际’之生。”（林安梧：《“道”“德”释义：儒道同源互补的义理阐述》，《鹅湖月刊》，28卷10期，2002，第25页）
《道德经》第十章：“生之畜之。”牟宗三引王弼注论述了道家的“不生之生”：“道家所说的生，是不生之生，王弼的注便甚恰。王注曰：‘不禁其性，不塞其源’，这便是生，……不是有一实体在后面创生之，而是一切活动都是物自己在生，在成，在化。”
“化”是物我浑融，了无形迹地随万化而变化；面对一个纷乱的时代，庄子为解除人心的疲惫，免除思想的束缚，主张以“独与天地精神往来”的态度，来看待万事万物和诸般现象，以求得精神彻底的自由解放。在这种境界中，天和人的关系融合为一，物我对立的关系被取消，主体与客体浑化为一。
这个高妙的境界叫做“化境”。庄子最高的人生理想就是在“化境”中做“逍遥游”。此三字据陆德明《释文》：“逍亦作消，遥亦作摇，游亦作游。”（吴怡：《庄子内篇解义》，台北：三民书局，2000，第11页）徐复观先生说：“消者消释而无执滞，乃对理而言。摇者随顺而无抵触，乃对人生而言。游者，象征无所拘碍之自得自由的状态。总括言之，即形容精神自由解放而得到自由的活动情形。”（徐复观：《中国人性论史·先秦篇》，上海：三联书店，2001，第392页）。
《天下》篇道：“应于化而解于物”，陆长庚注云：“顺天地自然之化，以解万物之悬结也。”庄子期望化解世人陷溺的生命，回到生命的本真与根源上。如果遵从自然生命的奔驰，那么，生理欲望，意念造作，观念系统都是道家所要“化”掉的，因此“化”是一种工夫，所以庄子与老子都强调损之又损，这就是“化”的工夫。而“化”的工夫所开辟的理想，就是要“遣执去伪”而“返归于道”之自然。（财富中文网）
