坐忘与心斋

 《财富》（中文版）-- 回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

    颜回向孔子说：“我有进步了，我忘去礼乐了！”孔子答：“很好，但还不够。”过两天颜回再见孔子：“老师，我又进步了！我忘掉仁义了！”孔子依然是那句话：“很好，但还不够。”颜回不躁不馁，三次来见：“老师，我又进步了。我坐忘，当下忘我了。”孔子惊讶地问：“什么叫坐忘呢？”颜回：“摆脱肢体，除去耳目的聪明，离开形骸，忘却心智，同化于万物相通的境界，这样就叫坐忘。”孔子：“能同，就没有什么偏私；能化，就不会执滞常理。你果真是个贤者啊！让我也来向你学习吧！”

    这段对话来自于《庄子·大宗师》。它点出“坐忘”即是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”。堕肢体，即是离形；黜聪明，即是去智，两道功夫做到了，即能达到“无己”的境界。

    陈鼓应先生阐释说：所谓“离形”，并不是抛弃形体，而是意指消解由生理所激起的贪欲；所谓“去智”，去掉的是由心智作用所产生的伪诈。贪欲与智巧都足以扰乱心灵，扬弃它们，才能使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界（《老庄新论》）。“同于大通”指放下一切，故没有分别、烦扰,“独与天地精神往来”（《庄子·天下》）。

    庄子的内省功夫论中，除了“坐忘”，还有“心斋”。“心斋”见《庄子·人间世》，还是孔子和颜回之间的对话：

    回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”

    什么是心的斋戒呢？孔子答颜回说：“你心志专一，不要用耳朵去听，而要用心去听；不要用心去听，而要用气去听。耳朵只能听见声音，心只能感应现象。而气，是空虚而准备回应万物的。只有在空虚状态中，才能与道相合。空虚状态，就是心的斋戒。”颜回：“我没有受教这个道理之前，肯定自己真的存在；受教道理之后，发现自己未曾存在。这样可以说是空虚状态吗？”孔子：“非常透彻。我告诉你：可以进入世间的樊笼游观，不再为虚名所动；意见能被采纳，你就发言；意见不被接纳，你就缄默。既不固闭也不暴躁，一颗心寄托在‘不得已’上，如此则庶几可行了。”

    这里，“唯道集虚”的“集”，除了聚集还有合的意思，犹翕字。翕，本义是闭合，收拢，可表示合。虚，陈鼓应先生释为空明的心境，不是指全然无所用于心，否则前面就不必说“一志”了。无门无毒，陈鼓应先生在《庄子今注今译》中作如下归纳：“杨柳桥说：‘按：《白虎通·五祀篇》：‘门，以闭藏自固也。’《广雅》：‘门，守也。’王逸《楚辞注》：‘毒，恚。’韦昭《国语》注：‘毒，犹暴也。’无门、无毒，犹言勿固闭、勿暴怒也。’（《庄子译诂》）按各说以杨说为优。”“一宅”的意思是心安于至一之道，全无杂念。释德清说：“一宅者，谓安心于一，了无二念。”寓于不得已，指应事寄托于“不得已”，即非依我所期望的来行。释德清说：“寓意于不得而应之，切不可有心强为。”

    孔子以“听之以耳”、“听之以心”、“听之以气”来说明应世的三种境界，气在此表现了虚性，也表现了物我无隔。以气听就是像庖丁解牛一样，以神遇而不以目视。人精神专一，则不知有己。庄子本没有否定“心”，只是否定“有心”，即心之自以为有知。心斋即虚，道家非常强调虚静，但是正如陈鼓应先生所说，庄子更强调的是“虚”（《庄子》内七篇中未出现“静”字），他以“虚”来形容心灵的涵容性。

    “心斋”的境界是虚以待物，“坐忘”的境界是同于大通，即是以之达到“吾丧我”（《庄子·齐物论》）、“无欲观妙”（《老子》第一章）的功夫境界。所以坐忘及心斋的效果，像《齐物论》中所提到的南郭子綦那般“形如槁木，心如死灰”。这也就是《德充符》所说的：“夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和，物见其所一而不见其所丧。”到这境界，一片虚空，无物我，无彼此，自然也无是非利害了。（财富中文网）