无用之用

《财富》（中文版）-- 高雄师范大学的教授李若莺有言：对于《庄子》一书，“我最欣赏‘忘’、‘化’、‘游’三个字，并且认为这是庄周人生哲学的三个进境……其中，‘忘’又是‘化’、‘游’的根本，要能忘，才进而能化，更进而能游。”因此，李若莺将“忘”作为庄子人生哲学的基本功。

    李若莺认为，“忘”有五种修为的进境，分别是：“忘用”、“忘得”、“忘知”、“忘形”、“忘己”。首先来看这个“忘用”。

    庄子主张“无用之用”。《人间世》云：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”《庄子·杂篇·外物第二十六》记载了庄子与惠子的一段对话：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”

    庄子在这里说，明白什么东西没有用处，才能与之谈论什么东西有用处。大地并不是不广大，人所用的其实只是脚踏的一小块。然而，如果只留下那一小块，其他的地全部挖掉（垫，又作“堑”，掘，挖），一直挖到黄泉，那么你脚踩的那点土地还能够供你使用吗？惠子说，当然不够使用。庄子作结：这样说来，无用的东西的用处也就很明显了。

    庄子所谈论的无用与有用的对转，很容易让人想起老子的一段话：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（第十一章）这段话的意思是，车轮上的三十辐条汇集到一个毂中（毂是安放车轴的圆木），有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，而“无”发挥了它的作用。

    车子、器皿、房子，三个非常形象的比喻很好地说明了“无”的作用。有之所以能够成就对它的利用，恰是因为无；失却了无，它的妙用也不复存在。然而，对一般人而言，“有”形的那部分是比较容易掌握的，“无”形的那部分却很容易被忽视掉。

    例如，中国人把父母当天地，天地君亲师并列，是说作为父母、作为老师、还有作为政治家的人，要有天地一般的心胸、气度；所以俗语说“宰相肚里能撑船”。为什么能撑船？因为其自有天地。天地是最辽阔的，天无不遮覆，地无不承载，任何东西都可以立足于大地，而任何存在都在天的遮覆之下。因为天地是最广大的包容，所以要父母、老师、圣人效法天地，能够包容子女、学生和百姓。

    由此，父母、老师、圣人要深刻体会有用与无用的关系：天地的无才能够保证万物的有，父母的无才能够保证子女的有，老师的无才能够保证学生的有，圣人的无才能保证百姓的有。如果前者都是有，就会跟后者争。所以你要无了，他们才有；正如器皿被填满了，茶就进不去了；车毂被封死，车轴插不进去，车也无法转动；房子被填满，人就被挡在外边。人间多少美妙的事情，就因为“当其无”，才有它的妙用。

    有句话说：有用之用，由成心开；无用之用，由道心开。一般人所谓的有用与无用，总是先确立“用”的标准，合于这一标准要求的就是有用，不合于这一标准要求的就是无用。而庄子的无用之用，是超越世俗的价值，而显发生命本身的大用，所以称为“无用”的用。

    《逍遥游》云：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”大树无用，是在世俗有用的标准下，就其不中绳墨不中规矩的大而无用而言。若把这一棵大树种在没有分别不求有用的乡土上，就不必担心会有人来砍伐它，它跳开了有用的标准要求，就不会自困，也不会自苦了。

    《山木》篇云：“弟子问顾庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？’”庄子笑曰：“周将处于材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”生命落于世俗之用，总在困局中，材是有用，不材是无用，然而不管材与不材，总是在外在标准的决定中。庄子说处在材与不材之间，自己不作任何决定，顺应外境而转，这样才能保全自己。问题是虽能避开灾难，还是不能免于负累。必得跳开有用的标准，超越在材与不材之上，所谓“乘道德而浮游”，才能“物物而不物于物”。这里的“道德”，指的是自然之道的修养，因而，无为逍遥，就是无用之用的大用。

    “无用”的用，在世俗生活中，就是忘记、放开、达观、从容，因为“有用”常常造成紧张，伤害生命，扭曲人性，败坏德性。庄子认为以无用为用，是比以有用为用更健康的人生。从另一个角度，李若莺教授还点出，时时求用、事事求用的人生，过于严肃紧张。这也就是为什么清儒王士祯说：“不为无聊之事，何以渡此有聊之生。”（财富中文网）