莫若以明

    《财富》（中文版）-- 以前的专栏讲过，庄子将“忘”归纳为五种境界，分别是：“忘用”、“忘得”、“忘知”、“忘形”和“忘己”。为什么要“忘知”？他认为知识如果运用不当，或转化为成见，或提供心机的养分，或滋生傲慢的心态。英谚云，一知半解是件危险的事情。但英谚也说，过多的知识是件危险的事情。

    过多追求知识，有可能造成如下的弊端：首先，知识影响人去认识人生的现实面，用刻板的逻辑硬套丰富的生活；其次，知识使人过度沉溺于细节中，失去对重要性和相关性的度量；再次，知识造成的自以为是和固执己见，使人无法体悟大道。

    在《齐物论》中，庄子举出“昭文之鼓琴”、“师旷之枝策”、“惠子之据梧”三个名师的例子：昭文与师旷都是古代著名的乐师，枝策是击节的意思；惠施则是著名的辩士，靠着梧木论坚白同异，“三子之知，几乎其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲明之，彼非所明而明之，故以坚白之昧终，而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”

    昭文、师旷与惠施各有专精的技艺，并且终身从事不辍，几乎达到登峰造极，所以载誉于晚年。但庄子认为他们所获的不过是世俗的虚誉。因为各人所好不同，便自以为是；异与彼，即炫异于他人之意。不仅炫耀，而且还欲以一己之偏好，晓谕无此偏好之他人。“彼非所明而明之”，本来非人所必明，但却强欲共明之。结果惠施终其一生昧于坚白同异的道理，而昭文的后人则沉湎于父亲的余绪中，一无所成。从这些例子中可以得出的结论是，专精的知识终究无法保证长久成功。若是三人算是有成就，则即使无知如我，也可以说是有成就的；如果说他们并无成就，那么万物与我都谈不上有什么成就。所以知见辩说的炫耀，是圣人所要摒弃的（图，闻一多释作“鄙”）。为的就是不用己知而寄寓于物的寻常之理上，这就称为“以明”。

    莫若以明者，实言莫若即以本然之明照之。求道则不容有物，得物之一端以为道，不可为成。非以明不能见道。庄子在这里把见道的前提确定为以明，又把以明的前提确定为去知，也就是超越认知我。庄子认为是非彼此的区别，都出于个人的主观认知，而这种固执己见的认知心，构成了体悟大道、成就大器的最大障碍。如此，以“不用知”作为真正的“运用知”，也就达到了所谓的“以明”。

    老子也曾多次谈到过“明”。《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明。”这里的“自知”与“知人”相对，“明”与“智”相对。自知在老子看来，是靠内省的工夫，时刻保持内心的清明；知人则靠观察入微，系出于对“外物”的认识。现代汉语通常将“明智”合用来形容人有正确、精到的认识与判断能力；然而在老子那里，明与智的意义是有明显区分的。“明”是指内在常明的美德，“智”是指分别计量的智巧。后世所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，说的都是外在智巧，而与内心清明无关。而外在智巧多了，自然本真就会丧失。只有去智，方能用明。

    《道德经》第十章：“明白四达，能无知乎？”所谓“四达”即“四大”，亦即第二十五章所言：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”人明白“四大”，靠的不是智巧和表象的认知。内在清明之心不假外求，人只要反求诸己，返璞归真，顺道彻理，就是“明”。

    老子又说：“复命曰常，知常曰明。”复归于本原就叫自然，认识了自然就叫做“明”。“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”不识自然而肆意妄为，往往会有祸患。认识自然的人能够包容万物，从而做到公平对待万物，并将万物照顾周全，如此才能符合自然的道，才能长久，终身不会遭到危难。

    最后，老子还有“见小曰明”的说法（第五十二章），见微知著，不受彰蔽，才有明德。为什么强调“见小曰明”？因为道既可名之为大，又可名之为小，而道是“视之不见名曰夷”（第十四章）。道是幽而不显的，“见小曰明”，即是指人能看清楚事物处于几微状态的性质，或者，仅从几微状态就可以把握事物发展的趋势。这当然是一种智慧境界。“见道”绝不是像看见某一具体现成物摆在那里就可以完成的，“见道”之明，依赖智慧。

    “用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”发挥涵蓄着的“光”，回到认识细微的“明”，不给自己带来灾害，这就是熟习常道。而圣人“光而不耀”（第五十八章），庄子所讲的“是故滑疑之耀，圣人之所图也”，正应老子此说。

    总之，“明”指见微、自知、见道、彻知，在老庄一派看来，用智者劳，用明者逸；用智者偏蔽，用明者无碍。这样的说法与苏格拉底笃信的德尔菲（Delphi）神谕“人贵自知”（Know Thyself），正可相互映照。中国老话讲得好：人贵有自知之明。（财富中文网）