庄子论游

    《财富》（中文版）-- 据统计，《庄子》一书“游”字共出现101次，在先秦诸子典籍中非常突出。陈鼓应先生曾经指出《庄子》哲学中“游”的概念的特殊性，即庄子大量使用“游”来表达精神的自由活动。例如“游无穷者”、“乘物以游心”、“游心乎德之和”、“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游于无何有之乡”等句，都展现出超越的境界。

    “逍遥游”为《庄子》首篇，可以说是了解庄子思想的钥匙。后人常将逍遥游视为庄子的人生观。什么是逍遥游呢？按照郭象的解释，其要旨在于：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也！”他在释鹏鲲时则说：“鹏鲲之宝，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游牧，无为而自得……”（郭庆藩《庄子集释》，台北：河洛图书出版社出版）

    自郭象之后，绝大部分学者都接受郭象的解释，将逍遥视为具有自我意志的绝对自由自得。例如，冯友兰说：“逍遥游从大鹏的高飞说到列御寇的御风，庄周认为这些‘游’都不是完全地自由自在逍遥，因为都有所待。”（《中国哲学史新编》上册，人民出版社出版）换言之，完全地自由自在才能称为逍遥。

    方东美在《原始儒家道家哲学》里区分儒家、道家之特点，言孔子是“时际人”（time-man），道家是“航天员”（space-man）。二者所关注的焦点不同，儒家以时间为主，道家以空间为主。（黎明文化事业股份有限公司出版）而庄子的空间观与“游”有巨大的关系，体现了一种对于大空间的渴望。

    如何才能达到对于大空间的追求呢？庄子在《人间世》中言：“乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则了。乘物游心的功夫包括心斋、坐忘以及庖丁解牛游刃有余之术，最后要达到“与造物者游”、“游心于物之初”。

    依游的境界的不同，人的修炼可以分为若干等级。首先是神人：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”“藐姑射之山，有神人居焉；肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”神人丝毫不沾染世俗的气习，缘于他追求“无功”，即不求建功立业，乃能超然自在，遨游于四海之外。然而，像列子、藐姑射山神人等虽境界已高，却仍为所待之游，列子藉由风而游、藐姑射山神人则乘飞龙，都还是在有形世界的困囿之中，而非在物外。

    比神人更进一步的是至人：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”至人“无己”，即能破除自我的偏执，所以可以做到不受任何灾祸侵扰而安然，甚至连生死的变化都对他没有影响，进入至美至乐。

    《田子方》有孔子和老子的如下对话：孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子说：“请问游心于物之初的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是至美、至乐了，体察到至美也就是遨游于至乐，这就叫做至人。”

    再往上为圣人。《齐物论》载：瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”

    瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。”

    圣人“无名”，表达了圣人能够化解事功所带来的名声成就而“游”。“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”遵循天地正道，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，还用仰赖什么呢！（财富中文网）