子绝四
《财富》（中文版）-- 《论语·子罕》有云：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”《四书集注》曰：“意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意、必常在事前，固、我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。”
这是说，孔子要杜绝四种弊病：不主观臆断，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独尊。
展开来说，首先，意者，思虑也。意，从心从音，以己之心，察人之言语，由此产生诸多杂念，从而妨害认知。《易经》言，无思无为、寂然不动才能感而遂通。又，意者，臆也。私意，指为人处世太过主观。如果对人对事有既定的主观猜测，很容易造成意气用事。
第二，没有什么是绝对必然的，不应当设定必定要实现的期望；如果不要求一件事必然要得到怎样的结果，反而可能遂心顺愿。
第三，不要过于执着己见，这样也容易认为自己是对的，别人是错的。更好的做法是广纳建言，意识到自己的不足，不坚持自己不及别人的意见。
第四，不要太过于自我本位、只想到自已，而是能够多替人着想，多为事着想。否则，容易变成一个自私的人或是井底之蛙。
这是四个人人常犯的毛病，而绝此四弊，也是每个人很难达成的境界。原因朱子说得很清楚，这四者是互为终始的：起于意—念起即主观，有了自我意识，便可能自大，妄测，也会对人和事绝对肯定或否定；遂于必—有意则有必，以自我的判断来认定某个事件必然发生，将主观愿望投射在客观现实中；留于固—固守其必，成见据心，冥顽不化，不知变通；成于我—意、必、固导向一个为“我”所困的陷阱，起于主观愿望，于是务期必成，于是陷于固执不变，最终，不忘展示自己、维护自己的结果，反而是对自我产生实际危害。以上的链条如果不斩断，就会陷入恶性循环。
说到底，四大毛病，皆缘于一个“我”字作崇。此处的“我”是“自以为是”之意，要想去除这个“我”，就要常常自以为非，并做到不以自己的得失、利益为原则或准绳。
朱熹又提出，意、必常在事前，固、我常在事后。这是说，我们读书或看待事物时常抱着“自己的私意”去理解，而往往这种私意在拿起书或遇到事物前就有了。然后我们就认为，之所以会这样，“必然”是因为那样。事前先有了“意”和“必”，过后就会有“固”和“我”。我们“认为”“必然”是那样，所以我们“固守”着自己的“意、必”；而执滞于这些私意和必然，最终就会慢慢形成一个“私己”，也即自私之心。
为什么圣人要绝此四者呢？《论语注疏》（魏何晏集解，宋邢昺疏）的解释是：“此章论孔子绝去四事，与常人异也。毋，不也。我，身也。常人师心徇惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。”
师心，以心为师，这里指只相信自己；徇惑，徇是顺从、曲从之意，即任由自己迷乱下去。普通人与圣人的区别在于，圣人相信道，所以不会随波逐流。专必，专一不易。圣人当为世所用时，积极努力地去做；不为世所用时，则退而隐居起来。其用舍行藏是自如的，所以不需要专必。在孔子看来，世间事没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不行的。人生并不由着你的能力与愿望来安排，而是由着生命的整体德份来安排。什么事做了，那是上天要求做的；什么事没做，那是上天不曾安排；什么事那样做了，那是因为就该那样做；什么事这样做了，那是因为就该这样做。所以孔子并不执着于自己的所行。同时，他也不把自己放在突出的位置，不自我标榜，而是和其光，同其尘。
“和光同尘”出自于《道德经》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑、闭其门、挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
陈鼓应《老子今注今译》的翻译这样说：“有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。这样就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下所尊贵。”
调和光芒，混同尘垢，“无所特显则物无所偏争，无所特贱则物无所偏耻也”（王弼注），表面看来象是明哲保身的乡愿，其实不然。因为王弼又说：“锐挫而不损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其真不亦湛兮似或存乎？”外在的锐气挫掉了，但是内在的实质却没有磨损；纠纷解决了，却并没有费多少力气；表面上和世俗同尘，但是绝不同流合污。这样，圣人的真性不也是存在的么？外同而内不同，外曲而内直，外圆而内方。入乡随俗，而又不是做乡愿先生。
“主观臆测、绝对肯定、固执己见、唯我独尊”这四大毛病皆缘于一个“我”字作祟，想要去除，就要常常自以为非，并做到不以自己的得失、利益为原则或准绳。（财富中文网）
