道常无名

《财富》（中文版）-- 庄子提出“言者所以在意，得意而忘言”。上篇专栏曾讲到，庄子此处所说的“意”，指玄妙之“道”。道涵融一切，《则阳》曰：“万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”万物具有各自的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为也就无所不为。

《则阳》接下来又说：“道之为名，所假而行，或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？……道物之极，言默不足以载；非言非默，议其有极。”

在《则阳》里，少知提出一个问题：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”这是一个宇宙起源问题，对此问题的答案有二：一曰“或使”，就是主张宇宙有一个发生的原因，万物具其主宰，这种认识接近于有神论；二曰“莫为”，谓宇宙本来如是，万物自生自长自化自为，接近于无神论。然则不论“或使”还是“莫为”，由“道”来看都不应对其执着，因为“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏”。

在《则阳》篇中大公调回答少知的疑问，认为“或使”、“莫为”都有片面性，或使失之于太实，陷入拘泥中；莫为失之于太虚，掉进虚空中。执着于现象或者执着于虚空，均属各持一端而不能免于为物所拘，最终只能是过而不当。陈鼓应先生阐释说：“现象界的东西是有形有名，可以为我们的感官所觉知，可以用我们的文字来描述的（“有名有实，是物之居”），然而超乎现象界的东西是无形无名的，我们既无法用感官去觉知，也无法用语言文字去做描述的（“无名无实，在物之虚”）。如果一定要用言意去做结论，那就‘言而愈疏’了。”（《老庄新论》）

道有无限的属性和无穷的作用，人用来指称“道”的语言，是有所依托的权用，或使、莫为两种思考，皆偏于一曲，无法以偏盖全，去认识全然的“道”。对于“道”，谁人能尽知？谁人能尽言？答案是没有。因此，道和物的最高境界不是人的语言和沉默所能概括的，道既非言亦非默所能穷尽，那就是人的议论所面临的极限处了。

归根结底，“道”不能用人所使用的语言来称名，所以《老子》第二十五章谓：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子又说：“道常无名”（第三十二章）。这种思想贯穿《老子》全书，如：“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”（第二十一章）、“道隐无名”（第四十一章）、“知者不言，言者不知”（第五十六章）。

老子还用“朴”来譬喻无名之道。木之未制成器者，叫做“朴”。《说文》：“朴，木素也。”王充《论衡·量知篇》：“无刀斧之断者谓之朴。”《老子》第十五章说：“敦兮，其若朴。”河上公《老子道德经·显德第十五》对此注解说：“敦者，质厚，朴者，形未分，内守精神，外无文采也。”

老子又说：“朴散则为器”（第二十八章）。由此可见，“朴”是未开发的，而“器”是已开发的。木匠通过对作为原木的“朴”的削砍雕琢，将其制成各种器具，“作车以行陆，作舟以行水”（《考工记》）。“朴”由未加修饰的木材，转而指代事物最原始的本质，在心理上，则是指心境的无欲。《老子》第三十七章：“无名之朴，夫亦将无欲。”《第五十七章》：“我无欲而民自朴。”可知无欲而能达到“朴”的境地。

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”道总是顺应万物的本性而运作，所以道不多作为，万物就能自然成长茁壮。君王如果能顺应万物的本性来为政，万物就能依道而行，而得以充分发展。自化自为之后如果私欲兴起了，就要用“无名之朴”般的“道”来加以镇伏。

“镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”用“道”的真朴来镇服，就不会产生贪欲之心，没有贪欲之心而复归于根本，天下便自然而然达到安定。

老子的这个思想，庄子在《应帝王》用一个浑沌的故事形象地加以说明。“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌，倏与忽在浑沌之地相遇，浑沌待之甚善。”倏与忽谋报浑沌之德，想到“人皆有七窍，以视、听、食、息”，用来干看、听、吃东西、呼吸的“七窍”，人人都有，可是偏偏浑沌没有，倏和忽就想替（浑沌）凿七个孔窍，结果，“日凿一窍，七日而浑沌死”。本来是自然状态，开凿了之后，浑沌就死亡了。这表明，如果违背自然，其实生命也就停止了，生命之道就在于它是自然的。