尊心卑形

《财富》（中文版）-- 《庄子·齐物论》中提到：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”这里有个故事：战国人颜成子游因为看见老师南郭子綦倚靠几案坐着，仰望天空缓缓吐气，好像精神离开了形体一样，于是问了上述问题，意思是：形体可以像枯木般静立不动，而精神也可以像冷却不再燃烧的灰烬一样吗？南郭子綦回答说，他已经忘掉了自己的形体，进而达到对外物无动于衷的境界，从而实现了物我两忘。

忘形，是庄子“忘”之修为的一种。形，只是我们的外在形骸；而心，才是我们的内在精神。庄子有强烈的尊心卑形、重内轻外倾向。在《齐物论》中，他接下来说：“百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。”

百为概数，言其多，非确指。骸，骨节。九窍：人体上九个可以向外张开的孔穴。藏，内脏；心、肺、肝、脾、肾俗称五脏，但是也有把左右两肾分别称谓的，这就成了六脏。《难经》三十九难：“五藏亦有六藏者，谓肾有两藏也。其左为肾，右为命门。命门者，谓精神之所舍也，男子以藏精，女子以系胞，其气与肾通，故言藏有六也。”赅，兼备、齐全。亲，偏爱。真君，即真心，与真我、真宰同义。《管子·心术》上说：“心之在体，君之位也。”《内经》也提出“心为君主之官”。

这几句话的意思是：人的形体包括手脚骨节、孔窍、脏腑，它们虽然都有各自的功用和能力，但如何互相支配是个问题。它们都是奴婢来服侍人吗？奴婢怎能互相支配？是奴婢互相轮流支配吗？还是另有真正的主宰呢？事实是形体之外尚有精神，这个精神才是真正的主宰。

此精神就是“其有真君存焉”的真君。“如求得其情与不得，无益损乎其真。”这里的“情”，是究竟、真实情况。无论你求得还是求不得真实，对真都没有增益，也没有减损。

真心人人实有，这个实有的真心乃是大自然的道之缩影。人若能以此为法则去行动，就不会离开自然的正道。反之，若我们受到外在形骸的操控，总有一天会随着形骸的死去而消逝。如果不能超越形骸，并且发现自我，则必与外界事物相争夺，从而沦入物欲的操控，迷失自我的价值与存在的目的。

在《齐物论》的开始，庄子藉南郭子綦之口指出天籁无声，却是一切声音的发动者，继而提出心灵无形，却是一切行为的主导者，并以“真君”呼之。真君与天籁相对，同似虚无，却又生发万物、实现万有。

《齐物论》除了说到“闻天籁”，还说到了“丧我”。“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，盈焉似丧其耦”，盈焉，失其所的样子，耦，身也，身与神为耦。颜成子游对南郭子綦状态的描述是“形如槁木”、“心如死灰”，南郭子綦夫子自道说这是所谓“吾丧我”。

“丧我”之“丧”当然不能理解成实在的“丧失”，而是“丧忘”的意思；《逍遥游》“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，银然丧其天下”的“丧”，与此类同。南郭子綦“隐机而坐”而达致的“丧”的境界，也就是《大宗师》里所说的“坐忘”。“坐忘”摆脱肢体，除去耳目，离开形骸，忘却心智，最终并不是忘掉一切，而是要“同于大通”，也即合于大道；同样，“丧我”之后，也不是一无所有的空白状态，而是回复到所谓“物之初”。南郭子綦因而成为怀道抱德、清高淡泊的典型。宋苏轼《海会寺清心堂》诗：“南郭子綦初丧我，西来达摩尚求心。”达摩西来不立文字，直指人心。

对于“真宰”或“真君”的寻求，是庄子哲学的主要课题。《逍遥游》里提到的“神人”、“至人”和“圣人”以及《大宗师》里提到的“真人”，都是对这种寻求所要达至的理想自我的称呼。对照真人的丧我功夫与天籁逍遥，常人总在“大知/小知”（大知闲闲，小知间间）、“大言/小言”（大言炎炎，小言詹詹）的争辩与竞争中，掉入“与接为穚，日以心斗”的夹缝中，深受“小恐惴惴，大恐缦缦”的耗损伤害。

对于这种常人之境，庄子发出了“不亦悲乎”、“可不哀邪”、“可不谓大哀乎”的一连串喟叹，并发出“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”的疑问。芒，通作“茫”，迷昧无知。对于庄子此处带有存在主义意味的人生感怀，方东美先生有一番精彩的描述：“庄子在精神性灵上臻此高致，邈邈逍遥，怡然适化，放旷流眄，回眸人间，所见者何？但见熙熙攘攘，人人私心自用，处处猖狂妄行，充满我执我慢，而自我作苦。滔滔浊世，尽是逐臭之夫；争名攘利，尔虞我诈，恣情声色，趋乐避苦；小知间间，唯忮是求；觊觎权位，沽名钓誉。及其既得之也，又患失之；既享之也，又患其享之不能久。”（《中国哲学之精神及其发展》，第187~188页）（财富中文网）