安身与立命
中国人，尤其中国文人，好讲“安身立命”，与西人不同，西人喜欢讲人的得救与否。
安身立命，可以分为两个层面来说。一是“安身”，二是“立命”。
首先要说的是，“安身立命”作为一个成语，并非儒学词汇，而是禅宗词汇。出处见《五灯会元·长沙景岑禅师》：“问：学人不据地时如何？师曰：汝向什么处安身立命？曰：却据地时如何？师曰：拖出死尸着。”为学，“不据地时”必不得“放心”。由此，“安身立命”指身心有依处而不纵逸。“拖出死尸”是个比喻，即“活死人”，喻妄想烦恼起时，拖出自己的尸体来对治，即可消除一切思量分别之妄想，实为安心法门。
“问：如何是学人心？师曰：尽十方世界是你心。曰：恁么则学人无着身处也。师曰：是你着身处。曰：如何是着身处？师曰：大海水，深又深。曰：学人不会。师曰：鱼龙出入任升沉。”
可见，“安身立命”就是要有“着身处”，意即在根本处见性。归根结蒂，佛法大义，乃一切无着，亦不着于“无着”。景岑这段问答，处处机锋。这位禅师乃唐五代僧人，为南泉普愿法嗣，禅史上称为长沙景岑，住长沙鹿苑（今麓山寺）。禅风泼辣，时人呼为“岑大虫”。
虽然佛学在出世间法上独擅胜场，但论及立身处世、待人接物之世间修养，还是要仰赖儒家智慧。“安身立命”在世人眼里，更多指的不是参悟佛法，而是事业有着落，精神有寄托。这可以追溯到《周易》的“安身”说和《孟子》的“立命”说。
《周易·系辞下》：“往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龙蛇之蛰以存身也。精义入神以致用也，利用安身以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”屈，消退；信，通伸，长进；尺蠖行动时，先屈而后伸；蛰，潜藏；神，阴阳不测。精研义理达致神妙，来致力于运用；宜于运用以安居其身，来增崇其德。《周易·系辞上》谓“夫《易》，圣人所以崇德而广业也”，“致用”即此“广业”。由此可知，屈伸是儒者全部德行和事业的指导方针。“过此以往，未之或知”，除致用崇德之外，不知还有什么可说的。而真正盛大的德行，是能穷尽阴阳、通晓化育。
孟子讲“立命”时并未言“安身”，他所使用的词语是“修身立命”。《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
这一段大可称为儒家“内圣学”纲领，因为它包括了尽心、知性、知天、存心、养性、事天、修身、立命等。尽心，就是通过反思洞察自心；“心之官则思，思则得之，不思则不得也”（《告子上》），“行有不得者皆反求诸己”（《离娄上》）；知性，知晓自己受之于天的本性，此处须知本性非习性，所以孔子才会说：“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），而了解本性是了解天命的必然之路。
尽心知性，存心养性，这里可以看到儒学与禅宗相通之处。《六祖坛经》：“五祖知六祖悟本性，谓六祖曰：不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”本心就是自心，不认识自己，所有的修行都是心外求法。所以孟子又有云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《离娄下》）孟子的意思是：君子遵循一定的方法来加深造诣，希望自己能自然获取心得。能自然地获取心得，就能坚定掌握而无不安；能坚定掌握而无不安，就能够积累深厚；积累得足够深厚，用起来便能够随处都遇到源头而取之不尽。所以君子为学，总是希望自己能自然地获取心得并有所领悟。
孟子提到“居之安”，但在“内圣学”纲领中，他进一步提出“立命”。所谓“立命”，就是不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命。汉赵岐《孟子注》云：“修正其身，以待天命，此所以立命之本。”人诚知天命便能安然顺受，所得的便是正命；君子不会做立于即将垮塌的危墙之下的蠢事，因为那是违背天命的。尽修身之道、终老其身的是正命，违背天命以至遭刑戮桎梏而死的，就不是正命。
这里我们可以看到人的生命与天命之间存在的张力。前者属于先天所定，后天人为无助于事，所以不可能强求。《曾国藩日记》对此有最好的领悟。其同治元年日记中有云：“四点入内室，阅王而农所注张子《正蒙》，于尽性知命之旨，略有所会。盖尽其所可知者，于己，性也；听其不可知者，于天，命也。《易·系辞》‘尺蠖之屈’八句，尽性也；‘过此以往’四句，知命也。农夫之服田力穑，勤者有秋，惰者歉收，性也；为稼汤世，终归焦烂，命也。爱人、治人、礼人，性也；爱之而不亲，治之而不治，礼之而不答，命也。圣人之不可及处，在尽性以至于命。尽性犹下学之事，至于命则上达矣。当尽性之时，功力已至十分，而效验或有应有不应，圣人于此淡然泊然。若知之若不知之，若着力若不着力，此中消息最难体验。若于性分当尽之事，百倍其功以赴之，而俟命之学，则以淡如泊如为宗，庶几其近道乎！”这的确是有关安身立命的至论。（财富中文网）
