君子以正而同

《序卦》说：“物不可以终否，故受之以同人。”同人的前卦是天地否。否，乾上坤下，天气上升，地气下沉，阴阳二气互不交合，万物生养不得畅通。由于天地不交，万物不通，所以否卦象征闭塞不和。否者，闭也。否闭之世，人道两隔。

“物不可以终否”，事物不可能终久闭塞而致衰败，否极则反，所以接着否，是象征“与人相同”的同人卦。《集解》引崔憬：“‘否终则倾’，故同于人，通而利涉也。”

同人卦曰：“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。”“同人于野”，《正义》：“借其野名，喻其广远，言和同于人必须宽广无所不同，用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨通。”廖名春说，野，表面上是指“同人”的地点，实质上是讲同人的范围。大家广为聚集，同心同德，方能亨通。有利于涉过大川险阻，有利于君子守正道。

彖曰：同人，柔得位、得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

彖辞说：同人卦，柔顺的六二爻居于中位，与上卦的九五相呼应，所以称为同人。能够济险，这是乾道的力量，柔虽得位又得中，但无刚无健则不可。项安世：“同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天行之，故虽‘得位得中’，而必‘应乎乾’，乃可谓之同人。”（《折中》引）

文明以健：同人卦下卦为离，上卦为乾，离为火，乾为天，火象征文明，乾象征刚健，所以“同人”的卦象是“文明以健”。离为明，离卦由两个单卦的离所组成，上下皆火，有燃烧、光明之象，离卦之象辞为“明两作，离；大人以继明照于四方”。上离下离，故曰“明两作”；“继”，《说文》：“继，续也。从系。”“继”的本义是把断掉的丝再接续上，泛指承接、连续、不间断，所以“继明”指接续而来的光明。大人要代代展现光明来照耀四方。

离之中画自坤来，《说卦传》：“坤为文。”文指花色繁多，万物成就五彩缤纷的世界，故亦云：“离为文明”。从字义上说，“文”是指错综之事物造成的纹理或形象，明是指亮丽的色彩，合起来可以理解为文采光明，进一步引申为文德的昌明和发达。王弼注：“行健不以武，而以文明用之”，是以德服人、不用征伐的意思。

中正而应：王弼又说：“相应不以邪，而以中正应之，君子正也。”上下卦的中爻正好一阴一阳，是一种最中正的配对，但居中得正并不足够，还要能够相应和。“应”，指二五阴阳相应（易卦初与四、二与五、三与上的关系叫“应”）。高亨：“同人之卦象与爻象是君子有文明、刚健之德，守正中之道，臣民亦守正中之道而应和之，要在君子之正。”（《今注》）

何妥注：“离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰利君子贞也。”这叫做中正而应。孔氏正义：“谓六二九五皆居中得正，而又相应。是君子之正道也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。”

唯君子为能通天下之志：同人，越是大公越好，越是无私越好。就连最边远的“野”都能同，还有什么不能通的？李氏疏：“明则私不能淆，健则欲不能屈，中正则足以有敬，应则天下皆通。论语曰，一日克己复礼，天下归仁焉。是其义也。”（《周易集解纂疏》）文明、刚健、中正，乃能通达天下人之心志。孔氏正义：“唯君子之人，于同人之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。”

“利君子贞”得到反复强调，其实就是说，同人靠什么来同？君子以正而同。反过来说，小人则做不到。程传：“小人则惟用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异。故其所同者即为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。”小人因其私心，其所同乃是出于谋求私利的考虑，故而常常混淆是非，颠倒黑白，不对世界作实事求是的判断；君子所同者则是出自大公之心而非私意，如此才能达至天下大同。

《论语》载孔子论乡愿，《阳货》中提到：“乡愿，德之贼也。”朱熹在《论语集注》中注释说：“乡愿，乡人之愿者也。盖其同流合污以媚于世。故在乡人之中，独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。”这段话的意思是说：乡愿，是指全乡的人都喜欢的。为什么全乡人都喜欢呢？是因为他和全乡人同流合污、媚惑世间，所以全乡人都认为他是最好的。孔子把这种看起来像是有德行、其实并不真有反而扰乱德行的人，称为“德之贼”，也即败坏德行的人。

这里讲到乡愿之同人，正合《易经》同人卦之意。《论语·子路》载孔子教导子贡如何透过现实、分辨好人坏人时说：一个人，若全乡都喜欢他或是厌恶他，并不能说明这个人品行的好坏，他极有可能反而是乡愿；只有好人都喜欢、坏人皆反对的，才是真君子。

君正道合，上以正而唱，下以正而和，这是同人的道理。（财富中文网）