潜龙勿用

鬼谷子云：“天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。”如何隐匿？老子有六法：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《道德经》第五十六章）也就是说，圣人须做到—塞住孔窍，闭起门径，挫掉锋芒，化解纷扰，含敛光芒，混同尘世，这才是达到了“玄同”的境界。

明杨慎著有《韬晦术》，《隐晦卷一》起首即说：“东坡曰：‘古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，毕陈于前。’夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。”

然而圣人终难掩锋芒而奋发有为，所以《周易·乾卦》一整卦，用龙的由“潜”到“见”，来象征圣人的由“隐”到“现”：“潜龙勿用”、“见龙在田”、“日乾夕惕”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”。

“初九：潜龙勿用”，《易传》这样解释：“‘潜’之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”郭嵩焘阐发说：“‘隐而未见’，以位言；‘行而未成’，以道言。‘未成’，谓方在笃志近思之时，不即见之成能也。‘弗用’者，君子自修之序，自不急于见功。《爻》言‘勿用’，以君子之道戒占者也。”（《周易内传笺》）

《周易·系辞下》：“天地设位，圣人成能。”宋俞琰《周易集说》卷三十五：“天地设位于上下，圣人中立乎其间，赞天地之化育，所以成天地之功能也。”圣人，向大处立志，由近及远而思，惟修道方可成能，所以不焦不躁，不急于见功。

位置隐藏着，还没有彰显，道业修行之，还没有达致，是故君子应顺应天时，深潜不动。用者，施行也。勿用者，无所施行也。《爻》言“勿用”，是让那些占者守君子之道，就其所当戒与可戒而戒之。“君子弗用”，就是君子安心忍耐，静候时机，暂不施行，“该出手时方出手”。

孔颖达解释“潜龙勿用”：“圣人虽有龙德，于此时唯宜潜藏，勿可施用。”以道未可行，故称“勿用”以戒之。由此来推断，“小人勿用”作为周易中常提起的重要戒条，通常理解为小人绝不可以重用，其实真正的含义，应该是指小人在位的时候，君子勿用。

《师卦》第六爻：“上六：大君有命，开国承家，小人勿用。”《象传》曰：“大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。”“大君”指六五之君；“有命”谓论功行赏；“开国”，谓新封诸侯也；“承家”，谓使之为卿大夫。古代天子有天下，诸侯有国，卿大夫有家。这里的“小人勿用”，乃是指小人处上六之位，惟当自守，不宜有所施行也。有所施行，必至于乱邦。所以郭嵩焘强调：“解者谓小人勿用为用小人，非也。”

《颐卦》：“六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。”拂即违，违反了颐养之道，是凶险的征兆，预示人十年无所施行，无有利益。《象传》：“十年勿用，道大悖也。”极言之“十年勿用”，是形容久久而不能成事。

《坎》卦：“六三：来之坎坎，险且枕，入于坎吣，勿用。”来之坎坎，后退是坎，前进也是坎。《易经》中由外到内为“来”，由内到外为“往”，“之”也是“往”的意思。坎中有枕，朱熹：“枕，倚著未安之意。”虽不理想，也要暂且安之若命，动则掉入“吣”（音“但”，通陷、，为坎中之坎，坎洞的最深处）中。这一爻的意思是，进退皆坎，当静以俟，不可妄加施行。

孔子在《文言》中释“潜龙勿用”时说：“龙，德而隐者也。”有德者何以隐？自然是在帝王无道时。因此，孔颖达在《周易正义》中说道：“此夫子以人事释‘潜龙’之义，圣人有龙德隐居者也。⋯⋯虽逢险难，不易本志也。”同样在《文言》中，孔子又进一步说：“君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”所以，“潜龙”是否浮出，关键要看时局变化。在今本《易传》作者的视野下，当政治清明时，君子应当以天下为己任，不遑多让；当政治无道时，君子则潜藏民间，隐忍不发，即如《系辞》所云：“君子之道，或出或处，或默或语。”

而帛书《易传》中提到：“易曰：卦龙勿用。孔子曰：龙卦矣而不阳，时至矣而不出，可胃（即“谓”）卦矣。”卦，说者以此为“寝”字，但它可能是“卦”的通假字，“卦”即“浸”，有“潜”意。值得注意的是，在释“卦”字时，“时至矣而不出”被孔子特别强调。刘震指出：“《周易》是一部‘时’的哲学，《文言》中有‘君子进德修业，欲及时也’，帛书中亦有‘君子务时，时至而动’，可见，《文言》与帛书的作者都十分重视‘时’的概念，特别是帛书，将‘时至而动’作为君子的特征。而此处却言‘时至矣而不出’，这显然否定‘潜龙’是君子的行为，对其持批判的态度，视之为一种不可取的行为。”（刘震：《今本与帛书〈乾卦〉卦义考》，载黄玉顺等主编《情与理：“情感儒学”与“新理学”研究》，中央文献出版社，2008年）其实这并不矛盾，帛书之意，恰恰在强调，君子在不同的处境下，要对有为无为做精细的考量，绝不轻举妄动，时至则动，时不至则潜。（财富中文网）