见龙在田

《潜龙勿用》文章中写道，君子在不同处境下，要对有为无为做精细的考量，绝不轻举妄动，时至则动，时不至则潜。

《乾》卦初九：潜龙勿用；九二：见龙在田，利见大人。显然，从“潜龙”到“见龙”，情况发生了变化。王弼注云：“出潜离隐，故曰见龙。处于地上，故曰在田。”《文言》曰：“潜之为言也，隐而未见。”“潜”既为“未见”，则“见”为“出潜”矣；“潜”为“隐”，则“见”为“离隐”矣。九二是说，出潜离隐，龙现于野。

《系辞传》曰：“兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”六画卦兼备天、地、人三才之道两两相重而成，五与上为天，三与四为人，初与二为地。初为地下，二为地上，故称“处于地上”。

《小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”阴气始盛，阳气潜在地下。初九十分强调于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”以诫之。小人道盛，若君子施用，则为小人所害。《周易正义》举例说，若汉高祖生于暴秦之世，唯隐居为泗水亭长，是勿用也。

到了九二，阳处二位，阳气发见，圣人久潜稍出，故曰“见龙”。阳气所发乃在地上，故曰“在田”。百谷以田为本，耕稼利益，及于万物，犹若圣人益于万物。是以田之所在，即德施之所在，亦龙之所在。《象》曰：“见龙在田，德施普也”，是说圣人己出于世，道德恩施，须要广遍。

九二为阳爻，居下卦之中位，象大人行正中之道。所以《文言》说“龙，德而正中者也”，正中，无过，无不及；无偏，无邪也。孔子说：“易曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰利见大人。依爻位说而言，九五爻为君王之位，九二爻与九五爻相应，则是指没有国君之位、却有国君之德的人。实则孔子本人就有这样的“君德”，如《周易正义》所说：“若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称‘大人’。”又举例说：“舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之是也。”

帛书《易传》强调“君子之德”，显然比“君德”更合适，因为九二并非九五之尊。“君子之德”，一为“度民宜之”，二为“齐眀好道”。帛书《二三子问》第十章对“圣王君子之贞”的要求是：谦民、就民、易告、易遇和“度民宜之”（考察民众所适宜的）。帛书《衷》：“君子齐明好道，日自见以侍用也。”齐当释为疾，谓知虑之敏。明，谓有知微见察之能。《荀子·修身篇》：“齐明而不竭，圣人也。”由此，“君子齐明好道”的意思是，君子知虑敏捷、聪明彻达、乐好大道。

“日自见以侍用也”，见，读为现，彰显。按《文言》释《乾》初九曰：“君子以成德为行，日可见之行也”，与“日自见”义同。孔颖达疏曰：“言君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也。”侍，读为待，为待之古文。《仪礼·士昏礼》“媵侍于户外”，郑注：“今文侍作待”。以侍用，即以待起用。“日自见以侍用也”，谓每日自我修养，使德行彰显，以待为国所用。

就孔颖达在《周易正义》中所举的例子而言，“舜渔于雷泽”，正是“度民宜之”；“夫子教于洙泗”，则是“齐眀好道”。这些都是“君子之德”的具体展现。《文言》在解释九二爻时提到“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，这显然也是以“君子之德”来解释九二爻。

所谓君子或者大人，应具有学、问、宽、仁这四个条件。“学以聚之”，学习要广泛涉猎，多所闻见；“问以辨之”，积累了知识之后，要勤于请教知识更渊博的人，以学会分辨是非；“宽以居之”，要度量弘大，容纳众流；“仁以行之”，仁包四德（仁、义、礼、智），所以要以仁为行动之本。九二虽具君子之德，亦由学问而成，但实非天生造就，功夫全在体仁行仁上。

《文言》释九二又曰“见龙在田，时舍也”，这里的“舍”字，众说纷纭。朱熹《周易本义》：“舍，音捨。言未为时用也。”参见帛书《衷》：“见用则动，不见用则静。”

问题是，若云未为时用，德施何由而普，天下安得文明？（参《文言传》：“见龙在田，天下文明。”）所以项安世《周易玩辞》解作：“古语舍训为置。苟置于此则舍于此，言时适在此，非其常也。”龙出现于田，是比喻君子已经离隐出世，形势决定该处于这种地位就安于这种地位，不能脱离具体条件去妄求。

王弼的看法又自不同：“见龙在田，必以时之通舍也。”《周易正义》谓王弼“以通解舍，舍是通义”，即训舍为舒通之意，指形势开始舒展。这样理解，才与天下文明、德施普也之言合。

还有一种看法认为，舍，即施。九二《象》曰“见龙在田，德施普也”，《文言》“见龙在田，时舍也”，舍与施互训。如此，“时舍”的意思是，圣贤出世，众人来集，正是文德布化之时。

这些看法各有各的道理，不过考虑到龙由潜而现的过程，似乎训舍为舒最为妥当。出潜离隐时，当发舒。地之萌芽，初有出者，即是阳气发舒之义。阳气升上，万物始通。（财富中文网）