动息则静 - 财富中文网

阴阳两势力的消息盈虚，是一个循环往复的过程。阴极则阳生，阳极则阴生，称之为“天行”。《彖·剥》云：“君子尚消息盈虚，天行也。”剥卦五阴在下，逐次上升，一阳在上，面临着即将被剥落的危险，阴盛阳衰发展到了极点。复卦一阳在下，五阴在上，由剥卦发展而来，体现了剥极必复的自然规律。《序卦传》说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”就是说，剥卦在上之一阳不可以终久剥尽，由上返下，称为“刚反”，也叫做一阳来复，成为复卦。复卦象征在阴而静的地下，已开始有阳气“复” 生，所以名为“复”。复卦为震下坤上，震一阳动而进，坤群阴顺而退，“动而以顺行”，故曰“复，亨”。

王弼对复卦的注解是这样的：“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。”天地是以“本”为心的，这个本就是 “无”，也就是“静”。孔颖达《疏》中也说：“天地以本为心者，以本为静也。”不过，“本”虽然说自身是静，却可以通过“动息地中”的卦象彰显出来。就是说，下卦震虽然象征着动，但这“动”却止息于静止的大地之中，“动息则静”，寂然无为。

在这里，王弼并不否认宇宙万物的运动变化，但他又想要超越这变化万千的现象世界，寻找深藏于其后的不动的本体。通过复卦，可以见出“天地之心”，所以《彖》曰“复，其见天地之心乎”！在汤用彤先生看来，王弼注中宇宙本体与现象的关系可以借用波水之喻来表达，纷纭之万象只不过是本体的表现形态。这为“一多相摄”、“理一分殊”思想的产生奠定了基础。王弼说，天地虽然光大，运化万变，最终却还是寂然归于“无”。“反本”即“反于无”，只有“本”的功能才可使“异类俱存”，这是“末”“有”所不能的。汤先生在《王弼之周易论语新义》一文中解释说：“夫万形咸以无为体，由道而得其性。然则苟欲全其性，必当不失其本。如欲不失其本，必当以无为用。以无为用者，即本体之全体大用。故真欲全性葆真者，必当与道合一，体用具备……若有物安于形器之域，而昧于本源，则分别彼我，争端以起。”

这种本末体用关系，还可以用动静/语默之间的关系来表明。汤先生将王弼复卦注“动息则静，静非对动者也，语息则默，默非对语者也”一句解释为：“动静相对，相对之本身是无对的，即一切现象与本体，并不是相对，所谓相对变化只是在本体内之变化，体用是不能分开的。以语默说明本末之关系，默为天、自然的，语为有意志的、人为的，所以语息则默，默非对语者也。本体之外无末，末末之间有相对，本与末之间则无也。”

王弼不只注解《周易》，也注解《老子》。他对复卦的解释发挥了《老子》的以无为本、以无为用的思想。“天地之心本静”的思想，也可以看作是从《老子》的“归根曰静”中推导出来的。《老子》第十六章说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”就是说，要达到极端的空虚无欲，坚守彻底的清静无为。万物一起生长，我来观察其中循环往复的规律。万物品类虽然众多，生态虽然各异，但最后都只有“复”归到它的根本上才能开始生长。而这个根本也就是“静”。静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识把握“常”叫做“明”。不认识把握“常”，就会轻举妄动，干出凶险之事。

所以，老子用了大量的篇幅来宣扬他的“静”思，要求“守静” 、“观复”。他又说：“重为轻根，静为躁君。”懂得了“静”，以后会如何呢？就是回归本来状态，了解性命常理，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。了解常理才会包容一切，包容一切才会公正无私，公正无私才会普遍周全，普遍周全才会合乎自然，合乎自然才会与“道”同行，与“道”同行才会保持长久，终生免于危险。

王弼说：“唯此复，乃能包通万物，无所不容。”复卦其实告诉了我们一个道理：万事万物必须而且应该通过一定的方式复返于本根，这个过程也就是“复”。