平常心是道 - 财富中文网

赵州问南泉：“什么是道？”南泉答：“平常心是道。”赵州再问：“是否有目标可循？”南泉说：“有目标就错了。”赵州追问：“没有目标可循，又怎么知道是道呢？”南泉说：“道不属知的范畴。知是一种妄觉，不知则是没有智慧。得道之人虚怀若谷，无滞无碍。”他用太虚作了进一步的比喻说明：太虚之中，斗转星移，森罗万象，无不包容，但虚空如如，任其万象森罗。此言一出，赵州当即明白了大道。

如何理解“平常心是道”？在《赵州禅师语录壁观》中，冯学成先生解道：

什么是“平常心”？为什么道就是这个“平常心”？既然这个“平常心”等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心；非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”基于此，才有“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”。这个“无所住心”，方为南泉和尚所指示的“平常心”。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。

不食则饥，就是平常心是道的流露。有一年夏末，仰山问讯沩山，沩山问他一个夏天做了些什么，仰山说自己在下面“锄得一片畲，下得一箩种”，沩山赞赏他一个夏天没有虚过。仰山又问沩山一个夏天干了什么，沩山说“日中一食，夜后一寝”，仰山说师父一夏也没有虚过（《五灯会元》卷九《仰山慧寂禅师》）。

云门文偃禅师问弟子：“我不问你们十五月圆以前如何，只问十五日以后怎么样？”弟子不能答。云门文偃道出那句著名的禅家格言：“日日是好日。”这是一句气度非凡而又平实自然的禅语，可以作多种解释，宋代妙总女禅师理解得却也简单：“日日是好日，佛法世法尽周毕。不须特地觅幽玄，只管钵盂两度湿。”她告诉我们，佛法无奥秘，只要管好一日两餐就可以了。

北宋白云守端禅师把佛教的“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四弘愿改为：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹”（《五灯会元》卷十九）。这些是什么呢？不都是低层次的需求满足吗？如果把它们理解为禅的彻悟，显然是太浅了。

其实，禅僧对吃饭睡觉的态度，是一种随缘任运的生活主张。只要活得自在，劳动也好，休憩也好，都能入佛入禅。要是牵肠萦虑，劳动不是劳动，休憩不是休憩，就会堕于人世苦境。上面的沩仰对话，在仰山的开田下种、沩山的吃饭睡觉之间，千万境界在眼前心上流走幻灭，云去天无影，船过水无痕，已达到毫不造作、自在安然的境界。

何以“平常心是道”会在中国大行其道？就中国传统思维而言，孔孟曾提出“道也者，不可须臾离者也，可离非道也”（《中庸》），并通过对“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”的批评，而倡导实践理性精神（《孟子·离娄上》）。中华民族所追求的真理，表现在民生日用之中，它与外来佛教思想相化合，成了“后来隋唐时代新佛教标志‘触事而真’这句口号的起源”（柳田圣山《禅与中国》第83页）。南宗禅注重顿悟，摒斥持戒、坐禅这一类修持工夫，鄙弃 “一具臭骨头，何为立功课”式的枯坐，禅就体现在担水、劈柴、饮茶、种地这些日常活动之中。

随缘而不离禅，在世而不为物所移，人必定要在禅悟之后，生活才可以无滞无碍，多样化而少拘束。